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【摘 要】 傩 ，起源于上古时期人们的祭祀活动 ， 最早用于宫廷除病消灾 。千百年来 ，傩文化不断传承发 展 ，形成了今日中国南方各地区丰富多彩的傩文化 。 南丰傩舞是第 一批入选国家级 “ 非遗 ”名录的傩舞品 类 ，在申遗成功后被各类专家学者所重视 ，对其进行不同层面的深入研究 。近年来对南丰傩舞的研究多围 绕“非遗保护”“文化内涵探究”等理论层面 ， 而南丰傩舞舞台化创作和表演相关的文章却“寥若晨星”， 因此 笔者从表演者视角出发 ，探寻南丰傩舞的传承与发展 。
【关键词】 南丰傩舞,傩舞表演,非遗,传承,职业舞者
傩 ，是上古时期人们以除病消灾 、祈求风调雨顺为目的仪式， 因在仪式过程中舞蹈属性明显 ，所以又被称为 “ 跳傩”， 其中舞蹈的部分被后人称为 “傩舞”。 傩的 历史悠久，在 《礼记·月令》 中 载 ： “季春之月，命国傩，九门磔攘 ， 以毕春气 。仲秋之月 ， 天子乃傩 ， 以达 秋气 ， 以犬尝麻，先荐寝庙 。季冬之月，命有司 ， 大傩旁磔，出土牛，以送寒气。” 可见在周代 ，官方就十分重 视傩祭 ，分别在三月 、八月、十二月举行国傩 、天子傩、大傩三种不同规格的傩祭 。通过周代官方对傩的重视程 度可以推断出 ，傩的起源要早于周代 ，很可能与仪式文化相关 ，并且傩祭作为上古时期的重要仪式 ，在上古时期和之后的封建时代受到官方和民间的共同重视 。
一、缘起—南丰傩舞与傩舞表演者
(一 )傩与南丰傩舞的起源与发展
南丰傩起源于汉代 ，南丰紫霄镇黄砂村民国年间的《金砂余氏重修族谱》 重刊傅太辉的 《金 砂 余 氏 傩 神 辨 记》 中有这样的记载： “辉尝考宋时邑志旧本载 ，汉代 吴芮将军封军山王者 ，昔常从陈平讨贼 ，驻扎军山 ，对 丰人语曰： 此地不数十年必有刀兵 ，盖由军峰耸峙 ，煞 气所钟 ，凡尔乡民 一带介在山辄 ，须祖周公之制 ，传傩 以靖妖氛。” 这段文字是对江西地区跳傩 的 最 早 文 字 记 载 ，证明了越人将军吴芮于汉初传傩于南丰地区 ， 在傩仪传入之后 ，受到了南丰地区人民的推崇与重视 。
时间推移到唐代 ，傩仪在宫廷与民间的发展均十分 繁荣， 《新唐书·礼乐志》 详细记载了大唐宫廷傩仪的盛 况 ;唐玄宗时代官修的 《大唐开元礼》 中也对各州县等 行政单位傩仪的规模与形制进行了规定 。唐代官傩盛 行 ， 乡傩也同样繁荣 。据传 ，南丰县白舍镇甘坊村于唐 代就已经建立傩庙 ， 当地傩班部分节目的动作形制自唐代就开始传承 。
脱唐入宋 ，宋代对傩仪的管理更加宽松， 《梦粱录》中载 ，宋代的傩仪由皇家娱乐机构负责 ，负责部门的改变体现了官方对傩仪更加开放的态度 。与此同时 ，南丰傩 舞在两宋时期也加入了先人或民间传说中除传统傩仪以 外的对象 ，如宋代两帝都诏封过的军山神吴芮 ，他在汉 初将傩传入南丰地区 ，受到南丰人民的爱戴 ，在傩祭时与其他傩神同享香火与祭拜 。
元代时期由于当政者的民族与文化不同 ，无论是官 傩还是乡傩都几乎停滞 。但至明初 ，南丰跳傩的传统逐 渐恢复 ，石邮村傩神庙中碑文 《石邮乡傩记》 由明初吴 姓家族贡生吴其馨所著 ，其中载： “石邮之傩 ， 自明宣 德支祖潮宗太尹公出宰潮州海阳县令 ，政绩有声 ，百姓 歌功颂德 …… 按 《晋语》 所谓 ‘ 衣偏裻之衣 ，必尽敌而 返者 ， 即以除厉疫 ’而大驱之也 。所历之城乡时疫立 止 ， 即立庙于治署 ，朔望朝服祀之。” ①可见石邮村傩为 族傩 ， 由吴氏家族从潮州带来 。但有些学者对此起源持 怀疑态度。 《中国民族民间舞蹈集成江 西 卷 上 》 中 载 ， 1983 年采风小组远赴广东潮州追溯石邮村傩舞起源 ，并 未找到当地傩舞相关的历史记载或民族风俗 。 明清时 期 ，南丰傩舞十分繁荣 ，跳傩也成了当地民众习俗性的 民间活动 ， 民众普遍将傩祭作为特定节日的 必 要 活 动 ，相信傩仪可以为其消灾解祸 。
纵观傩的历史流变 ，其符合舞蹈艺术发展由 “仪式 ” 到 “ 表演”， 由 “ 功利 ”到 “娱乐”， 由 “ 官方 ”到 “ 民 间”， 由 “仪 ”到 “舞 ”的普遍规律 。傩从严肃的仪式到 娱人形式的表演 ，其功能在不断改变 。傩的表演者也从 周代的天子携群臣 ，到唐代的宫廷专职仪式表演人员 ，再 到两宋的宫廷娱乐表演人员 ，最后到明清时期的民间傩 班 。从表演者的视角分析 ，傩舞的表演从最开始的功能性 的祭祀 ，逐渐向娱人与娱神共存的表演性质转变 。表演者 的身份不断平民化 ，表演内容不断娱乐化 ，表演形式不断地域化 ， 这三点是傩舞作为起源于远古的仪式舞蹈 ，其文化与表演形式时至今日仍能传承的重要原因 。
(二) 傩舞的表演者与傩的关系
舞蹈 ，作为人类最古老的艺术形式之一 ，最大特点 在于其所运用的艺术材料就是人的身体 ，任何人都拥有 表演舞蹈的材料 ， 因此任何人都能接受和欣赏舞蹈 。有 部分学者认为 ，在上古时期 “ 舞 ”与 “ 巫 ” 同源 。傩是 印证此学说的 一 个范例 。傩源自上古时期 的 除 疫 仪 式 ， 表演者有“巫师”“祭祀”等身份的存在 。在之后的朝代中， 傩舞中的舞蹈逐渐演变成 一 种独立且非功能性的艺术形 式 。傩舞表演者与傩的关系在每 一个历史阶段都不尽相 同 。根据傩的历史与当代傩舞的发展现状 ，笔者总结出傩舞表演者与傩的三重关系 。
其一 ，傩舞表演者是傩仪的承载者 ，从上古时期到 如今 ，傩舞表演 一 直是傩仪的一部分 ， 没 有 傩 舞 表 演 ， 傩仪作为除疫仪式的主要内容就无法完成 ; 没 有 傩 仪 ， 傩舞本身就失去了其部分意义 。其二 ，傩舞表演者是傩 舞的主体 ，任何舞蹈产生的基础都是舞者的身体 ，傩舞 也不例外 ，无论是功能性傩仪还是表演性的傩舞 ， 表演 者本身永远是舞蹈的主体 。其三 ，傩舞表演者是傩文化 传承的载体 ，傩文化是上古时期流传至今的优秀传统文 化 ，傩文化的主旨 、表现形式与传承内容 ，无不在傩舞表演者的每一次表演中呈现 。
诚然 ，在不同的历史时期 ，傩舞表演者的身份及其 与傩的关系都有所不同 ，笔者下面从傩舞表演者的角度出发 ，从历史中探寻他们身份的变化 。
二、流转—傩舞表演者身份的转换
从傩舞历史发展的角度看傩舞的表演者 ，其身份分别在周代 、唐宋 、明清 、民国时期 、改革开放后五个时期有所转变 。
(一 )周代至唐宋—— 宫廷仪式专人
首先是周代时期 ，傩第 一 次被官方指定为国家层面 的除疫仪式 ，其规格之高 ，是前代所未有的 。傩受到上 古时期仪式文化的影响 ，在周代之前与其他宫廷或民间 仪式一样 ， 由主持仪式的专职人员完成 。在周代， 《礼 记·月 令 》 中 明 确 记 录 了 “ 仲 秋 之 月 ( 八 月 )， 天 子 乃 傩”， 证明当时周天子每年至少参与 一 次 傩 仪 ， 并 要 与 专职人员一起进行仪式流程 。一年中的其他傩仪 ( 国 傩 、大傩) 并未明确记载有天子参与 ，但就文献对傩仪 规格的描述 ，在西周时期生产力相对落后的时代举行如 此大规模的傩仪 ，必定是由天子授意 、 由官方举办 。 因 此 ， 周代的傩舞表演者的身份地位是傩舞历史中最高 的 ， 上至国家权力地位最高的周天子 ， 下 至 文 武 百 官 、 专职人员以及平民百姓 ， 每当傩仪举行 ，他们既是仪式 的参与者 ，也是傩舞的表演者 。诚然 ，傩仪在周代官方 的兴盛得益于周代完备的礼乐制度 ，但不可 否 认 的 是 ， 周代傩舞的规格和参与人员的地位处于整个傩舞发展历史中的顶峰 。
时至唐宋 ，官方傩舞经过长期发展 ，仪式本意犹存， 但其规格与形式较周代有较大调整。 《新唐书·礼乐志》 载： “大傩之礼 ，选人年十二以上十六以下为侲子 ，假 面 ，赤布袴褶 ，二十四人为 一 队 ，六人为列 。执事十二 人 ，赤帻 、赤衣 、麻鞭 …… 队别鼓吹令一人 、太卜令 一 人 ， 各监所部 …… 太祝一人 ， 斋 郎 三 人 ， 右 校 为 瘗 埳 ， 各于皇城中门外之右。” ②可见唐代傩仪依然声势浩 大 ， 但表演者从皇帝群臣变为了贵族黄门子弟以及专业的乐 舞仪式人员 ，也对傩舞的服装 、流程等进行了详细的规范。 《新唐书》 对唐代宫廷傩舞的记录印证了唐代宫廷乐舞与仪式乐舞的空前繁荣 ，也印证了傩舞这类仪式类 舞人在唐代已经开始了专门化与职业化 。在唐代 ，仪式 类乐舞与表演类乐舞的建制规模与表演形式有明显的区 别 ，如傩这种仪式类乐舞只能在特定的时间由特定的人 表演 ，但到了宋代 ，宫廷负责机构的变化使得傩舞更具 表演性与娱人性 。据宋 《梦粱录》 载： “禁中除夜呈大 驱傩仪 ，并系皇城司诸班直 ，戴面具 ，着绣画杂色衣装， 手执金枪 、银戟 、画木刀剑 、五色龙凤 、五色旗帜 …… 谓之 ‘埋祟 ’而散。” ③ 由此可知宋代负责傩舞表演的不 再是宫廷负责仪式的机构 ， 而是转为皇室娱乐机构负 责 ，并且不再由专职仪式人员主持 ，傩舞除疫仪式的功 能性在宋代再 一 次被弱化 ，表演者也从贵族黄门子弟与 专门人员变成了宫廷职业乐舞人员 ，其身份地位更加世俗化 。
除了宫廷官方组织的官傩外 ，唐宋时期由民间组织 的乡傩也十分盛行 ， 以南丰为例 ，虽然傩仪建制规模无 法与官傩相比 ，但傩舞在村镇各地流传的世俗化与地域 化从客观上推动了傩舞的传承与发展 。在乡傩传承的过 程中 ， 傩舞表演者的身份又一次出现了转变 。唐宋时 期 ，宫廷傩舞表演者大多是职业舞人 ，其作为皇室 “ 资 产”， 为皇室及百官服务 ，他们以舞蹈为职业 ，并以此为 生 。乡傩的表演者则不然 ， 大部分的乡傩傩班都由当地 民众组成 ，在举行傩仪时 ，他们是专职的跳傩与仪式人 员 ， 在其他时间 ， 他们仍是民众身份 ， 参 与 生 产 活 动 。 从当代 “ 非遗 ”传承的视角分析 ，现代大部分傩班表演 者的身份多与古代乡傩类似 ，也正是从唐宋时期起 ，傩的传承与发展从宫廷缓慢下沉至民间 。
(二) 明清至当代—— 民间文化传承人
明清时期 ，傩传播与 表 演 的 重 心 从 宫 廷 转 为 民 间 ，以南丰为代表的各类傩舞在中国南方地区广为流传 。在 明代之前 ，关于傩舞的记载多出自官方史书 ， 到了明清 时期 ，各地方志 、家族志 、地方传记等民间文字资料均 开始记载有关当地傩舞 、傩仪 、傩戏等有关活动 ， 明清 时期的傩仪形式与傩舞内容 ， 已经与如今各地的傩舞有 了很大联系 ，如南丰县石邮村傩舞就是此时由吴姓家族 表演传承 ，并 一 路 发 展 至 今 。正 如 刘 健 教 授 所 说 ， 民 间舞是一种生长状态如草根 一 样的 “ 活化 石 ”， 偶 尔 在 正 史 中 被 不 经 意 地 记 录 ， 主 要 是 自 我 长 成 和 发 展 。但 重要的是 ， 它们不是外在于民间的附属物 ， 而是一种 生活方式 ， 因此任何人的 “ 改教 ”都意味着改变以往 的 和 当 下 的 生 活 方 式 ， 这 实 际 上 是 一个 复 杂 的 、 十 分 漫 长 的 甚 至 几 乎 不 可 能 完 成的过程 。从历史脉络上看 ， 傩传承的时间与地域跨度之广 ， 足以证明其是中国民间舞的典范之一 。
民国时期 ， 随着我 国 各 地 乡 村 “ 戏 班 子 ” 的 活 跃 ， “ 跳傩 ”也随着地方戏剧的发展而发展 ， 变 得 更 加 世 俗 化 ， 一 些 傩 班 将 地 方 戏 曲 、武 术 、杂 技 等 融 入 傩 舞 之 中 ，创作出了许多傩舞节目 ，这些节目淡化了傩作为除 疫仪式的内容 ， 降低了傩舞的功能性 ，更加突出了傩的 表演性质 。 民国末期至中华人民共和国成立之初 ，傩舞 一直作为南方各地民众传统的仪式表演 ;20 世纪 60—70 年代 ， 以南丰为代表的各地傩仪及傩舞表演全部被迫停 止 ;改革开放后 ，特别是 20 世纪 90 年代至 21 世纪初 ， 南丰傩舞重新焕发生机： 1996 年 11 月 ， 文化部命名南 丰 县 为 “ 中 国 民 间 艺 术 ( 傩 舞 艺 术 ) 之 乡 ”; 2006 年 ， 南丰傩舞成功入选我国第一批非物质文化遗产名录 。时 至今日 ，依托国家政策的支持 ，越来越多的学者及舞者开始研究 、学习南丰傩舞 ，并将其不断发扬光大 。
从周代的祭祀仪式到如今的南丰县 “非遗”， 傩文化一直古朴且神秘地传承着 ， 承载傩文化终端的 ，正是那一代代傩祭中舞动的身体 。从周代的天子群臣 ， 身体力 行 ;到唐代的仪式大典 ，专人起舞 ;到宋代的宫廷舞人， 娱人为先 ;再到明清 、 民国的广为流传 ， 民众先行 ，傩 舞表演者的身份在不断平民化的同时也在不断 “ 非职业 化”。 事实证明 ， 这种去职业化的民间 传 承 方 式 能 够 让 古代乐舞传播得更广泛 。 随着国家城镇化 进 程 的 加 快 ， 南丰傩舞的传承环境受到不利影响 ， 当代县城 、乡村里 的年轻人大多不愿接受老 一 辈的传承 。 因此 ，南丰傩舞 如少数其他传统民间乐舞那样出现了 “ 断 代 危 机 ”。 自 发性的继承方式在当下确实无法承载大多数传统民间乐 舞的传承 。随着 “ 非遗 ”政策的不断推进 ，越来越多的 职业舞者以 “ 表演者 ” 的身份开始在不同场域表演南丰 傩舞 ，他们深入乡村采风 ，学习南丰傩舞 ，并以南丰傩 舞为基础 ，创作新的民间舞作品 ，成为南丰傩舞传承与发展的新力量 。
三、延展—当代表演者视角下的南丰傩舞表演
傩舞自有记载以来 ， 表 演 者 的 身 份 就 在 不 断 变 化 ， 官傩表演者自唐代开始直至明清 ，都由宫廷职业乐舞人 担任 ; 明末清初时 ，官傩与其他大多数传统宫廷乐舞 一 起 ， 逐渐淡出了历史舞台 。傩舞的流传从宫廷转为民 间的过程 ， 也是傩舞表演者身份转变的过程 ， 这种身 份转变的优势在于能够让傩文化与本地文化相结合 ， 并最大程度上保证傩舞在民间的传承 ， 简而言之 ， 明 清之后各地民间傩舞的传承方式保证了傩舞传承的可 持续性和各地傩舞的独特性 ， 丰富了当下傩舞的表现 形式 。南丰傩舞被纳入 “ 非遗 ”名录后 ， 受到地方政 府的重视 ; 在国家 “ 非遗 ”政策支持等各种因素的影 响下 ， 许多舞蹈学 、 民族学 、社会学等相关专家学者对南丰傩舞进行了保护性与溯源性研究 。与此同时 ，许多民间职业舞者开始了对南丰傩舞的采风学习 ，进行南丰傩舞的传承与发扬 。
(一 )身体力行—— 当代职业表演者实践经验总结
笔者作为职业民间舞者 ，有幸于 2020 年 9 月赴南丰 县 石 邮 村 ， 同 石 邮 傩 班 “ 八 伯 ”饶 金 泉 学 习 傩 舞 中 的 “ 开山 ”“纸钱 ”“雷公 ”“关公 ”四个节目 。在学习的同时 ， 笔者对南丰傩舞的历史 、表演形式 、表演者现状进行了 探 寻 与 了 解 。石 邮 村 傩 舞 的 传 承 方 式 为 古 朴 的 “ 头 人 制”， 即石邮村傩班传承人固定为八位 ， 按 照 入 班 次 序 定为“大伯 ”至“八伯”， 每 一位 “ 伯 ”在石邮傩舞的表演 中 都 有 着 明 确 的 分 工 。 自 吴 氏 祖 先 传 傩 至 此 ， “ 头 人 制 ” 的传承方式一直未曾改变 ，这种传承方式在 一定程度上保证了石邮傩舞传承的规范性与稳定性 。
通过采风与学习 ，笔者加深了对南丰傩舞文化的了 解 。通过学习得来的傩舞素材和编导的二次创作 ，舞台 形式的南丰傩舞作品 《开山》 诞生了 。这部作品的动作 素材均取材于南丰傩舞中的节目 “ 开山”。 作 品 在 保 留 了南丰傩舞自身风格的同时 ，增加了中国民 族 民 间 舞 、 现代舞等动作元素 ，结合创作音乐 、舞台灯光服装道具 等舞台表演元素 ，将石邮傩舞舞台化 ， 旨在通过新的创 作方式更好地发展南丰傩舞 。作为当代职业表演者 ，通 过总结表演过程中的心得体会 ，想从当代职业舞者的视角提几点对南丰傩舞的看法 。
不同于其他民族舞或民间舞 ，南丰傩舞没有 一 套完 整的 “ 学院派 ”专业院校教学体系 ， 因此傩舞的表演对 从舞蹈院校毕业的职业表演者来说是陌生的 。其 一 ， 在 职业表演者的学习与表演经历中并没有与之相关的表演 经验 ; 其二 ， 由于南丰傩舞独特的动作元素和表演方 式 ， 职业表演者作为舞蹈演员的 “ 通识 ”表演经验无法 有效地应用于本作品的表演之中 。正是因为需要解决上述问题 ，职业表演者需要在本作品排演前先行前往南丰傩舞的发生地—— 石邮村进行南丰傩舞的田野调查与节目学 习 。进行田野调查 ， 了解石邮村傩舞的历史脉络与精神文 化 ，是为了从思想上了解南丰傩舞 ，从而帮助当代职业表演者找到正确的表演状态 ，准确地调动表演情绪 。
在动作上 ，南丰傩舞与其他民间舞有很大差别 ， 因 此跳南丰傩舞对职业舞者 “ 已经接受专业化规训 ” 的身 体是一个很大的挑战 。笔者作为专业院校毕业的职业舞 者 ，在石邮村学习南丰傩舞之时感受到了其与传统舞台 表演不同的发力方式与动作编排方式 ，例如短暂且急速 地收缩 、上身晃动结合脚下的快速跳跃等 ，在 一些节目 中还会出现长时间重复的单 一 动作 。笔者在学习这些动 作时 ，询问传承人动作的具体规格和做法 ，传承人表示 他们也无法准确地描述出这些动作的具体规格 。在南丰 县的每 一个村 、每 一个传承人 ，甚至跳每 一 场傩时 ，少 部分动作都有可能会因为环境 、人员 ，甚至跳傩者的状 态不同而有所变化 ，究其原因 ，是民间南丰傩舞 “ 言传 身教 ” 的师徒制传承模式 ，此类模式也是中国大部分民 间舞蹈的传承方式 。 由石邮村傩舞不寻常的发力方式与 不清晰的动作规格认识到 ，一方面此类舞蹈动作的学习 不符合职业舞者平日里排演舞蹈作品的状态 ，可能拖慢 舞者学习的进度 ，并干扰舞者对动作本身的认识 ，此为 职业舞者学习此类民间舞蹈的不利条件 ;另 一方面对动 作规格要求的减少和发力方式的不同 ，也会让舞者发挥 主观能动性 ，从而让舞者结合自身的动作经验进行传统舞蹈的舞台化创作 。
不同于其他舞台表演作品以 “ 动作 ”为先 ， 在 《开 山》 这部作品中 ， 由傩舞文化内涵所 提 供 的 “ 内 驱 力 ” 是本部作品所要呈现的更为重要的内容 ，其在舞台上的 直接表达就是舞者的表演状态 。 由于傩舞除疫祈福的特 殊功能 ，起舞之人本身就是 “ 仪式 ” 的角色 ， 在舞台之上 ， 表演者也需要抓住傩舞的本质 ， 进 入 到 一 种 虔 诚 、投入的表演状态 。
(二) 多元发展—— 职业舞者与传承人的不同职责
笔者作为 “外乡人”， 来到石邮村学艺 ，结合学习傩 舞的过程 、与传承人的交流 、进行傩舞的二度创作与表 演的感受 ， 总结出了职业舞者与传承人在南丰傩舞表演上的不同之处 。
对于南丰傩舞 ，职业舞者与传承人的表演场域不同 。 石邮村傩班的表演场域有村中傩神庙 ，村内东 、西位祠 堂 ， 太尹公家内 ， 村中各户与周围各村 。作为仪式舞 蹈 ， 表演场域是南丰傩舞乃至整个傩仪得以成立的根 本 ，石邮傩班在石邮村及周边村落跳傩 ，其处在石邮傩 舞的本源场域 ， 只有在这个场域 ，石邮傩舞才得以完整 呈现 。而职业舞者的表演场域主要集中在舞台空间 ， 场 域的改变让舞者在表演时需要进行 一定的调整 ， 即使可 以做到动作完全相同 ， 职业舞者也难以还原出南丰傩舞的完整本源形态 。
表演场域既是某个场地的物理概念 ，也是对于当地 文化认同的心理概念 ， 由此可以发现职业舞者与傩舞传 承人的第二个不同之处—— 身份认同的不同 。傩舞的传 承人是傩文化的传承者 ，也是傩仪的筹划者 、傩舞的表 演者 。在石邮村 ，跳傩仪式从农历大年三十开始 ， 到正 月十六结束 ，仪式要经过起傩 、演傩 、搜傩 、 圆傩四个 步骤 ，傩舞的八个节目存在于 “ 演傩 ”之中 ，对于傩班 传承人 ，整个跳傩仪式都是十分重要且严谨的 ，这种对 于 传 统 坚 守 的 信 念 有 很 大一 部 分 来 自 他 们 对 自 己 傩 班 “ 传承人 ”身份的认同 ， 这种身份认同源 自 傩 文 化 本 身 与当地的地域文化 。而对于职业舞者而言 ，其在跳傩舞 时更多体现的是对职业表演者身份的认同 ，所以其在起 舞时会更多关注舞蹈动作本身 ， 而且由于没有传承者身 份的阻碍 ，其和职业舞蹈创作者更容易对传统的傩舞动作元素进行提取和改编 ，进行舞台化的二度创作 。
四、结语
对于南丰傩舞传承与发展而言 ，传承人与职业舞者 分别起到了不同的作用 。无论是 “ 非遗 ”制度还是民间 自发 ，一个民间舞蹈的传承离不开其传承人 ，传承人承 载的是技艺的相关文化 、技术 、表现形式 ，他们是传统 技艺的载体 。职业舞者经过多年专业的舞蹈训练 ，并从 事舞蹈表演相关工作 ，需要在不同舞种 、不同作品中运 用自己的专业技能 ，他们是舞蹈的载体 。 当代南丰傩舞 的传承与发展 ，传承人更多地起到了 “ 守 ” 的作用 ， 在 坚守传统傩舞文化与技艺的基础上进行发展 ， 而职业舞 者更多地起到了 “ 发扬 ” 的作用 ，通过自身的表演及创 新 ， 让南丰傩舞在专业舞台这个普及化的专业场域中“发扬光大”， 让更多的人看见并了解南丰傩舞 。
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