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摘要：中国是世界上的文明古国，拥有五千多年的发展历史，再加上我国是一个多民族国家，所以我国保留了大量的历史文化瑰宝，民族民间舞蹈就是其中之一，其也是中华文化的重要展现方式之一。古代舞蹈是祖先们在长期劳动实践中所形成的一种文化体系，其也是生产、祭祀等重要场合的情感传递载体，因此具有较强的审美性和实用性。而我国不同地区的地域环境差异，也造就了不同的民族民间舞蹈，其中部分民族舞蹈也得以在民间传承延续。但随着经济的发展以及全球化进程的不断加快，我国民族间的交流以及经济活动日益密切，所以参与民族民间舞蹈的人员数量也逐渐减少，甚至有部分舞蹈在传递的过程中逐渐消失，对于我国民族文化来说是巨大的损失，所以加强民族民间舞蹈文化传承和发展已经成为当下所亟待解决的问题。基于此,本文就民族民间舞蹈的特点进行分析，结合其特点对民族民间舞蹈文化的传承与发展进行探讨，以期能够为相关工作人员提供理论参考。
关键词：民族民间舞蹈,传承与发展,路径分析
舞蹈是一种以肢体和形态为基础来表达优雅艺术的形式，一个好的舞蹈不仅能够塑造出形态各异的人物，还能够让观众了解舞蹈所展现的内容和形式，进而传递作者对审美的观念和作品的表达。而民族民间舞蹈是依托多样的服饰以及优美的舞姿实现对人们生活和实践中的情感表达，因此其不仅自成一派且具有鲜明的舞蹈特色。但由于近代史以及全球化对我国经济文化的影响，使得人们对民族文化的认同感相对较低。而随着当前国民经济和科技的发展，人们的民族自尊心和自信心也有了进一步的提升，所以对民族民间舞蹈文化的重视程度也越来越高，现阶段对民族文化进行保护已经成为大众的一项基本共识。
一、民族民间舞蹈的特点
（一）自娱性
自娱性是民族民间舞蹈最突出的特点之一，这与民族民间舞蹈的来源有着十分密切的关系。自娱性，简单来说就是人们通过本能冲动进行的潜意识表达，实现自身内心愉悦的同时也能够让观众心情舒畅的艺术交流。所以民族民间舞蹈是以精神自由为核心，通过肢体语言拉近与人们之间的距离，从而达到增强民族内部凝聚力的作用。例如，居住在四川的彝族村落，村落中的居民经常会坐在篝火前载歌载舞的，在那里，既没有年龄限制，也没有性别限制，人们可以通过舞蹈充分展现出自身的心情。在这种环境下，旁观者也会被不自觉地带入彝族人民的环境中。
（二）民族性
我国国土面积广阔横跨5个温度带，且我国地域相对来说较为特殊，大致上呈现由西到东阶梯状下降，所以我国不同地区的地域环境有明显的差异，再加上我国是由56个民族组成的统一的多民族国家，所以我国不同地区的文化也有着明显的差异，这种差异也显示在民间舞蹈上，也就是民族民间舞蹈所特有的民族性。所以无论是从审美的角度，还是从舞蹈所表述的民族思维方式，乃至服装妆容都体现着民族的特色，是每个民族所独有的韵味。
（三）传承性
民族民间的舞蹈不仅有娱乐的作用，而且还有加深人们之间交流的作用，所以舞蹈文化在人类历史上经久不衰，这也展现了民族舞蹈的传承性。在民族舞蹈传承的过程中，人们也会结合生存环境对舞蹈进行改良，所以民族舞蹈才得以生存和保留。作为民间文化的重要载体，舞蹈在我国历史中都有迹可循。例如，西周战国时期的兵舞、魏晋南北朝时期的宫廷舞、大唐时期的霓裳羽衣舞等其在历史中的各个阶段都得以发挥自身的作用，并且经过历史的沉淀以及新时代的洗礼，民族舞蹈的精髓也得以传承和保留下来[1]。
（四）群众性
古代生活方式相对来说较为简单，所以人们的娱乐方式也较少，而民族民间舞蹈是少数的娱乐方式，因此也得到了人们的重视。民族民间舞蹈是人民群众智慧的结晶，其起源于民间，而且其表述方式也直接反映了当时人们的生活以及整体精神面貌，最终以多样的表现方式在民间广为流传，所以民族民间舞蹈植根于群众，具有较强的群众性。
二、民族民间舞蹈的传承
（一）人民群众成为文化传承主体
民族民间舞蹈起源于民间，所以其传承也始终坚持以人民群众为主体，通过各民族之间相互促进融合，进而形成百花齐放的民族舞蹈文化展现形式。人民群众作为舞蹈文化传承的主体，能够充分发挥人民群众的自主性和自由性，而且人民群众更善于发现生活中的舞蹈元素，将其应用到舞蹈创作中，可以使民族民间舞蹈具有通俗性的同时还具有明显的地域性。我国民族民间舞蹈之所以能够传承百年甚至千年，与人民群众为传播主体有着密不可分的联系。古代人们通过舞蹈来展现自身的喜怒哀乐，但由于过去信息交通传递不便，所以民族舞蹈的传递方式也大大受限。而正是由于民族民间舞蹈的群众性，所以祖祖辈辈都是依照这种原始的方式将文化印记传承下来，使民族民间舞蹈也因此得以传承和发展。
（二）民间艺人的言传身教
民间艺人在民族文化传承方面也有着十分重要的作用，并且近年来随着科技经济的发展以及国外传统文化的侵袭，使得人们对传统文化的传承重视程度相对较低，而民族民间艺人在舞蹈文化传承方面具有较高的专业性以及饱满的热情，所以其对民族民间舞蹈的传承有着十分重要的作用。与此同时，民间艺人具有较高的创造性，也会积极结合当前文化变化对舞蹈进行改良，为民族民间舞蹈注入新鲜血液，这也推动了民族民间舞蹈的发展。
（三）文化保护工程的传承
近年来，随着人们对文化保护传承的重视程度不断提升，国家也加大了在文化保护工程中的投入，其中我国部分民族舞蹈已被纳入中国非物质文化中，例如花鼓、朝鲜族农乐舞、蒙古族安代舞以及傣族的孔雀舞等都被纳入中国非物质文化遗产保护中。这样不仅保护了我国优秀的传统文化，而且也让更多的人了解到我国民族舞蹈的特点，使民族舞蹈得以流传和发展。但仅依靠非遗保护是远远不够的，能通过非遗申请的舞蹈只是一小部分，所以国家为了保护民族传统文化，还建立了民族民间文化保护工程，使每一种文化都能够得以被保护。各省份也为了积极响应国家政策，提高了对民族文化的重视程度。
（四）旅游业对文化的传承
旅游业发展的主要原因是近年来人们的物质需要逐渐被满足，因此原来越多的人们开始追求精神需求，在旅游的过程中，人们不仅能够感受到当地文化的魅力，还能够愉悦身心，因此越来越多的人开始旅游，这也给旅游城市带来巨大的资金。有了资金的支持，不仅能够改善当地居民的生活，还能够让更多的人投入到文化传承中，进而改变我国传统文化断绝的问题。例如，我国云南地区风景靓丽，尤其是云南的西双版纳更是被奉为旅游胜地。而吸引这么多游客的主要原因不只是当地的风景，更是当地所特有的民间文化。在西双版纳的曼听公园，每天晚上都会举行大型的篝火晚会，在这里，游客可以和当地居民一起跳舞，这种方式也吸引了越来越多的游客，推动经济发展的同时也有效提升了云南民族文化的影响力度。
（五）现代舞台创作的传承
舞台剧也是民族民间舞蹈得以传承的重要方式之一，舞台剧具有较高的影响力，可以引起公众的注意，是实现传统艺术传承与发展的重要途径。例如，兰州歌舞剧院的《大梦敦煌》舞台剧，其是以青年画师莫高与大将军之女月牙的感情为舞台剧的线索，通过以敦煌艺术千年的发展历史为背景，演绎了一段可歌可泣的爱情故事。该舞台剧演绎至今也获得了无数奖项，其中包括“五个一工程奖”以及中国“文华奖”等奖项。该舞台剧的每一个场景都美轮美奂，创造出独特的异域风格，通过原始的舞技以及真实的服装道具，实现了现代舞蹈与传统舞蹈的有效融合，其既是我国原创舞剧的顶级之作，也是民族舞剧的经典之作。
三、民族民间舞蹈文化传承存在的问题
（一）民族民间舞蹈的受众群体有限
民族民间舞蹈由于其民族性的特点，所以受众范围相对较小。相较于现在来说，古代无论是生活环境还是物质文化都远不及当下，所以人们对舞蹈这一娱乐艺术形式依赖性较强。相应地，人们也会将生活、生产中的因素引入到舞蹈创作中，使舞蹈具有较强的民族性。并且由于民族民间舞蹈具有传承性以及群众性的特点，所以致使民族民间舞蹈能够得以延续。但新时期科技的进步和发展使得人们的物质和精神需求都得到极大的满足，人们的娱乐方式也变得越来越丰富，再加上国外文化的影响，使得我国舞蹈的种类也不断扩大，这在一定程度上也造成民族民间舞蹈受众群体减少，甚至有部分民族民间舞蹈在传承的过程中逐渐消亡[2]。
（二）民族民间舞蹈创作者参与度不高
舞蹈的创新对于舞蹈的延续和发展有着十分重要的作用，所以对民族民间舞蹈的创编也十分重要，其不仅包括舞蹈动作，还包含服装设计、表现风格及舞蹈内容等多项工作。我国古代民族民间舞蹈主要是通过人民群众自身的生产生活经验所编制而成的，其创作受到人民群众生活经验的限制，所以这也就造成不同民族间的舞蹈具有明显的差异。但表现形式则相对较为自由，所以创作者的人数非常多且创作规模较大，因此民族民间舞蹈也得以不断的创新发展。而当下随着人们工作种类的不断增加，从事民族民间舞蹈研究的学者数量越来越少，其中，从事民族民间舞蹈编制的工作人员更是少之又少，这也使民族民间舞蹈的创作逐渐陷入困境。
（三）民族民间舞蹈中的民族文化内涵日益模糊
民族民间舞蹈的编制并不是一蹴而就的，一旦操作不当就很容易走上极端，所以对编制人员的要求相对较高。但当下某些民族民间舞蹈的编制要么存在盲目传承民族民间舞蹈的问题，要么存在民族民间舞蹈与现代元素过度融合的问题，这严重影响了民族民间舞蹈的进步和发展。但造成这种现象的主要原因是外国文化对我国的文化冲击较强，而我国为了发展，也在不断强化民族间的融合和沟通，所以使得不同民族之间的界限日益模糊，这种问题也逐渐展现到民族民间舞蹈编制方面[3]。
四、民族民间舞蹈文化发展的路径
（一）发挥网络多媒体的传播功能
当下阻碍民族民间舞蹈发展的重要因素之一就是民族民间舞蹈的知名度明显下降。因此为了实现民族民间舞蹈的发展，就需要提升民族民间舞蹈的声誉。信息技术的应用使得信息传播的速度越来越广泛，因此民族民间舞蹈也可以借助媒体的作用，扩大民族民间舞蹈的受众群体。相较于年轻人来说，我国的老年人受到外界文化冲击的影响相对较小，所以民族民间舞蹈拥有一定量的中老年受众群体。为了防止受众群体的减少，民族民间舞蹈还需要通过传统媒体的方式加大宣传，让更多中老年人参与到民族民间舞蹈的学习鉴赏中。当代年轻人受到外界文化影响冲击相对较高，但好的作品也会引起年轻人的共鸣，所以民族民间舞蹈的创编者也可以积极利用新媒体的优势将新创编的民族民间舞蹈投放到自媒体平台，进一步扩大民族民间舞蹈传播范围的同时，还能够让更多年轻人了解到民族民间舞蹈的特点，以此来提升观众对民族民间舞蹈的认知程度。
（二）提升民族舞蹈创编质量
当下我国舞蹈的种类越来越多，而且相较于我国传统舞蹈来说，现代舞蹈更容易受到年轻人的青睐，例如“这就是街舞”综艺就受到广大年轻人的追捧。因此本身数量较少的舞蹈编创者也会将注意力集中于现代舞的研究中，使得民族民间舞蹈的创编者数量越来越少。再加上民族民间舞蹈的编创难度相对较大，编创者需要充分理解当地的文化知识，这也大大增加了民族民间舞蹈编制的难度。所以为了推动民族民间舞蹈的发展，就需要认清民族民间舞蹈发展过程中存在的难点。在未来民族民间舞蹈创作的过程中，重点加强对民族民间舞蹈的扶持力度以及重视程度，进而实现在民族民间舞蹈延续的同时，还能够创新其外在表现形式，以此吸引更多的舞蹈编创者参与到民族民间舞蹈编创工作中。
（三）增强民族民间舞蹈的文化体系
我国文化与西方国家的文化之间有明显的差异，我国的文化更加含蓄内敛，而西方国家的文化更加直观奔放。由于当前时代和社会发展的需求，在民族舞蹈改编方面还需要充分考虑观众的接受程度，将传统舞蹈元素以及现代时代气息融入到舞蹈动作中，使舞蹈具有民族民间舞蹈艺术特点的同时，也更易受到人们的关注。在舞蹈题材选择方面，可以尽量选择当代人容易接受的题材，例如教育题材的舞蹈作品，让更多舞蹈爱好者接受民族民间舞蹈。在舞蹈设计方面，在保证原有民族民间舞蹈原有样貌的基础上对其进行优化，进而实现现代文化气息与传统文化气息的融合，推动民族民间舞蹈的传承与发展[4]。
结语
综上所述，新时代下人们的物质和精神需求不断得以满足，所以人们对民族民间舞蹈的接受能力也越来越低，甚至有部分人对民族民间舞蹈产生排斥心理。对此，为了实现文化传承与发展，就需要充分发挥当下新媒体的作用，并关注民族民间舞蹈的创新与融合，增加人们对民族民间舞蹈认同的同时，也为推动民族民间舞蹈的发展奠定坚实的基础。
参考文献：
[1]何书升.民族民间舞蹈的文化传承与发展路径分析[J].戏剧之家,2021(19):120-121.
[2]粟清玲.试论中国民族民间舞蹈文化的传承和发展[J].黄河之声,2018(11):102-103.
[3]王珊.试论中国民族民间舞蹈文化的传承和发展[J].科技资讯,2018,16(18):233+235.
[4]刘娉婷.论民族民间舞蹈文化的传承与发展[J].艺海,2017(02):61-62.
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