从人文习俗视角探究川东汉族民间舞《翻山铰子》的流变因素论文

 

　　关键词：“翻山铰子”,巴渝舞,傩舞,川东汉族民间舞,非遗民间舞

 

　　“翻山铰子”是一种以击打和挥舞“铰子”(铜质小钹)的舞蹈，带有浓厚的乡土气息。据现有资料记载及相关传承人讲述考证，“翻山铰子”可能起源于川东达县(今四川省达州市达川区)石桥镇境内，兴盛于今川东大巴山深处的平昌县西兴、龙岗一带。“翻山铰子”是中华汉民族舞蹈中十分独特的民间舞蹈表演形式之一，是集音乐、舞蹈、杂技、武术、滑稽表演等多种艺术形式于一身的综合艺术形式，这使得“翻山铰子”与其他民间舞蹈有着极大的差别。2008年6月7日，“翻山铰子”被国务院列入第二批国家非物质文化遗产名录。发展至今，“翻山铰子”的发展在平昌县(非物质文化遗产申报地)最为兴盛，在对平昌县及其衍传地多次走访和文献调查后了解到，平昌县最早以谭周发、厥清太、何树恒为主要代表队。随着时代的发展推进、根据舞蹈艺人审美情趣以及流传地域风俗习性的不同，形成了现在的四个主要流派：其一，郭派：以郭登俊(国家非物质文化遗产省级传承人)为首；其二，谭派：以谭周发为代表；其三，吴派：以吴华德(国家级非遗传承人)为首；其四，岳派：以岳茂盛为首。通过现有文献记载查阅，有关“翻山铰子”的理论研究相对较少，检索到的文章都没有对“翻山铰子”的人文习俗、源流史变有较详细的研究。例如：崔维广、王子言发表的“川东非遗汉族民间舞‘翻山铰子’体态动律研究”文章，对“翻山铰子”的体态动律进行研究，但并未在人文习俗方面进行深入剖析。

 

 

 

　　(一)“翻山铰子”与巴渝舞、傩舞关系猜想

 

　　据现有资料及访谈记录考究，“翻山铰子”历史悠久，是古代巴渝地区人民在漫长历史中共同创造的物质文化和精神文化，极有可能是巴渝舞一脉传承演变而来的一种极具地方特色的民间舞蹈，同时巴地的“傩文化”十分昌盛，而“翻山铰子”也具有浓厚的傩文化符号，具有相同的文脉，很可能是“翻山铰子”形成的重要因素。

 

　　“巴渝舞”以阆中渝水旁的賨人(板楯蛮的别称，是土著民族之一，其中心在今四川省渠县一带，系古代巴人的一支)舞蹈而得名。因受汉高祖推崇而享誉后世，是中国古代舞蹈发展史中“武舞”的一种。狭义的“巴渝舞”指在历史长河中所记载的，就乐府加工过的宫廷“巴渝舞”而言，实际上并未反映出“巴渝舞”全貌。广义的“巴渝舞”则泛指巴渝地区的各种民间舞蹈，流传时间长、表现内容和演出形式丰富多样。如“翻山铰子”“安仁板凳龙”“摆手舞”“钱棍舞”等皆为“巴渝舞”的延伸舞蹈。

 

　　早在汉唐之前傩戏便已出现，傩戏起源于原始社会图腾崇拜的祭祀仪式，到了商代，傩戏主要用以祭祀、驱鬼逐疫。多数傩戏将锣、鼓、钹等打击乐器作为常用乐器，其中的钹与“翻山铰子”有着几近相同的外貌和材质，都是中间鼓成半球形，两片相击以作声，同铰子一样多用铜制作。在傩戏演出时，演员要佩戴面具，因为所饰演角色的不同，面具也会有所不同，被赋予神秘的宗教色彩，是神灵的象征和载体。而在“翻山铰子”表演中，也会用到面具。例如：郭派中便有头戴面具，动作诙谐，幽默风趣的表演。

 

　　“翻山铰子”与巴渝舞和傩舞同为祭祀舞蹈，巴渝舞发源于巴山渝水地区，舞风勇武刚烈，音乐铿锵有力。“翻山铰子”发源于四川东北部，位于四川盆地边缘大巴山深处，与巴渝舞同出一地，极可能是巴渝舞的延续和发展。“翻山铰子”和傩戏的形成路线十分相似，在表演过程当中，两种艺术形式主要使用的乐器都包含了小锣，它们之间存在着某种不可分割的关系，如今的“翻山铰子”很有可能在发展过程中受到傩文化的影响，但究其具体联系，还需进行多维度的考量。

 

　　(二)“翻山铰子”与宗教文化关系猜想

 

　　“翻山铰子”的起源极可能受到宗教文化的影响。在生产水平低下的古代，人们对自然和鬼神非常敬畏，盛行着“万物有灵”——自然崇拜、图腾崇拜以及祖先崇拜等，而后主要信奉“佛”“道”两教。自佛教艺术沿古代丝绸之路传入我国后，在国内迅速发展。其追悼亡灵的方式有多种，尤其是中国所谓的大乘，早已糅合本土多种悼亡仪式。道教作为中国的本土宗教，四川为道教的重要发源地之一，在“翻山铰子”的衍传地分布着众多的道观，例如平昌县的明山观、南江县的三清观等。道教独特的美学思想和审美情趣可能以宗教文化的形态影响着“翻山铰子”的发展，其民间祭祀活动同样包含丧葬和祛病消灾等仪式。例如：古代人死后家中会请道士或和尚来做道场“超度”亡灵，在今巴山地区仍有为亡人“开路”“打绕棺”“接煞”等习俗。其中有个仪式是当地女人死了之后，娘家人来看就要绕棺材，东进西出绕三圈。绕棺仪式一般由四人或五人组成，各执铰子、鼓、大锣、钵和马骡来完成仪式。这与土家族的“打绕棺”(由佛教法事演变而来的丧葬祭祀习俗)极为相似。

 

　　“翻山铰子”(又名朗朗撒)是俗称“端公”的巫师祭祀祭礼时使用的法器，不分佛教道教，也不分文坛武坛，所有的活动都离不开铰子。当人们遇到灾病时，便会宴请巫师打铰子，用各种幽默风趣的舞蹈来愉悦鬼神，使之不再为害。例如：拜五方(开五方)，代表着五个方向“东南西北中”，五个神，其意指为逝者将各个方位打开，使阴魂解脱归位。在民间婚嫁时，也少不了“翻山铰子”：一是它的声音尖锐刺耳能够驱鬼辟邪，二是它系着红绳增添了喜气。在此猜想，“翻山铰子”最初可能在各宗教中都有所作用，在各地区习俗、称谓有所不同的情况下，已无法查证其最先是用于佛教还是道教之中。

 

 

　　(一)流变过程

 

　　“翻山铰子”最早起源时期可追溯至清咸丰年间，陈朗全作为龙岗镇(今四川省巴中市平昌县)最早出现在历史文献中的第一代创始人，他和他的徒弟苏兴太、李明亮对“铰子”进行了大胆的改造，由娱神娱鬼转变为娱人，并逐渐在婚嫁、寿诞等各种喜事中广泛使用，用以烘托喜庆热闹的气氛。至此，除祭祀“铰子”以外，又有了休闲“铰子”。例：在人们劳作时，由于一直重复着机械且单调的动作，容易分神打盹，地主便会请人来打“铰子”，使得人们在农闲之际也有能歌舞的机会。

 

　　民国时期(1912年—1949年)“翻山铰子”技艺逐渐成熟。1955年，“翻山铰子”作为巴渝地区一种特色民间舞种参加了四川省民族民间音乐舞蹈调演并获奖，这大大促进了“翻山铰子”的发展，各地纷纷建立起半专业性质的表演队。随着“铰子手”的人数成倍增加，表演技艺的不断提高，“翻山铰子”掀开了新的发展篇章。

 

　　1956年在双百方针“百花齐放，百家争鸣”的背景下，“翻山铰子”的铰子队也逐渐展现出了各自不同的地域风格特色。十年动乱期间(1966年—1976年)，翻山铰子因带有部分封建迷信的色彩曾被作为“四旧”之一被禁止，使其几近失传。直至20世纪80年代改革开放后才在川东地区的平昌、营山等政府推动下，再次焕发出新的生机。不仅从“短绳铰子”发展到技巧较高的“长绳铰子”，而且在“平地铰子”的基础上，又创新出了“平台铰子”与“高台铰子”。20世纪90年代，翻山铰子的编排有了进一步的创新，衍生出了“少儿铰子”“成人铰子”“老年铰子”“广场铰子”等多种表演形式，形成了独具风格特色的舞台表演形式。

 

 

　　由于现代歌舞的广为流传，使这一传统艺术面临失传。2006年被省、市列为民间非物质文化遗产保护项目。为此石桥镇党委、政府高度重视，并在2007年工作要点中指出，要花大力气将这一传统艺术加以传承，发扬光大，并指定由文化站负责。2008年，经四川省巴中市平昌县文化馆申报，“翻山铰子”被列入第二批国家级非物质文化遗产名录，而后相关保护部门编印了宣传资料、刻录光碟，常态化开展“翻山铰子”进教育、进社区、进企业、进景区、进农村等活动，得到了全面的推广。例如：巴中市平昌县黄家山修建4A景区“翻山铰子”陈列传习所，建立了基层文化馆。

 

　　(二)影响流变的因素

 

　　“翻山铰子”经过多年的发展，在巴渝地区拥有了非常大的影响力。“翻山铰子”极可能是由“巴渝舞”一脉流传下来，受傩文化影响而形成的极具地方特色和独特性的民间舞蹈，是百姓用于祭祀鬼神、驱邪辟邪的一种仪式。经一代创始人陈朗全及其弟子改造后，开始逐渐在婚丧、寿诞中有所应用，后成为百姓在田间地头以及民间婚嫁时非常喜欢的一种民间舞蹈表演形式，并形成了“跳喜不跳丧”“离了和尚不念经，离了铰子不成亲”的民间习俗，推动了“翻山铰子”的进一步发展，使其具有较高的艺术水平和欣赏价值。

 

　　“翻山铰子”的发源及流传地区主要在巴渝地区，除“翻山铰子”外，该地还有许多其他艺术形式。例如：安仁板凳龙、摆手舞、金钱棍等。安仁板凳龙：以板凳为道具的地方传统舞蹈，移民运动“湖广填川”时期传入今达川安仁地区。表演时按照规定的套路，合着鼓点和音乐舞动；用追、跳、翻、滚、爬等基本动作变换队形和姿态，以表现龙戏水、闹龙宫、跳龙门、龙归巢等不同场面。而在现存“翻山铰子”套路中也有“鱼跃龙门”等动作。这些民俗舞蹈大多和“翻山铰子”一样都有驱鬼辟邪以祈求保佑平安的功能。从舞蹈的横向影响来说，这些民俗舞蹈一定程度上促使“翻山铰子”的发展更为丰富多样，但多重文化的充斥也在一定程度上影响了“翻山铰子”自身的纯粹性发展。

 

　　“翻山铰子”最初属于一种男性舞蹈，参加的舞者皆为男性，在传承过程中有着“传男不传女，更不准传外姓”的行规，一定程度上阻碍了其发展。“翻山铰子”属于铜质乐器，打击时只有一种音高，不够悦耳动听，使得这种较为古老的打击动作和方式已逐渐脱离现代社会人们的欣赏视线。在社会生活现代化的巨大冲击下，“翻山铰子”赖以生存的文化生态空间不断受到挤压。同时由于舞蹈直觉性的审美特征，给“翻山铰子”舞蹈的流传造成了很大的局限性，特别是在电视录像发明以前，流传十分困难，仅依靠师徒之间的口传身授，随着主要传承人大都迈入高龄，保护、宣传和传承非物质文化遗产的重任开始向年轻一代转化。而对于年轻人来说，口传身授这种方式是隔离于高等教育体系之外的，虽能学到技艺但却拿不到文凭，即使个人很喜欢传统技艺，也很难做到义无反顾地投入学习。

 

 

　　“翻山铰子”作为非物质文化遗产之一，其发展与当地人民的生活劳动密不可分，是“巴地”传统文化艺术的重要呈现形式之一。它集音乐、舞蹈、杂技、武术、滑稽表演等多种艺术形式于一身，与巴渝舞、傩文化有着紧密的联系，极可能受宗教文化以及传衍地其他舞蹈文化影响。通过此次研究，从“翻山铰子”的人文习俗出发找寻另一种视角，使具有“巴文化”根基的川东民间舞蹈“翻山铰子”重新进入大众视野，为保护“翻山铰子”提供理论支持，也为进一步了解民间原生态文化艺术提供更为清晰的认识过程。

 

 

　　[1]崔维广,王子言.川东非遗汉族民间舞“翻山铰子”体态动律探究[J].四川文理学院学报,2021(01).

 

　　[2]王沪川.汉族民间舞翻山铰子的文化源流与舞蹈特点[J].西南大学学报:社会科学版,2008(06):187-188.

 

　　[3]王密.生态美学视野下非物质文化遗产的活态传承与发展——从翻山铰子说开去[J].中华文化论坛,2018(05):147-151.

 

　　[4]《中华舞蹈志》编辑委员会编.中华舞蹈志四川卷[M].上海:学林出版社,2007.