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口述史语境下河北易县“摆字龙灯”新时代发展研究论文

发布时间:2025-06-14 11:15:54 文章来源:SCI论文网 我要评论














  摘要:摆字龙灯作为具有满族特色的龙舞形式,不仅承载着自强不息的民族精神,还融合了古老的汉字文化,展现了人与龙、文化与艺术的和谐统一。摆字龙灯起源于清乾隆年间,流传于河北省易县清西陵忠义村,在2008年被列入第二批国家级非物质文化遗产名录。文章通过对河北省易县摆字龙灯的实地探访,采用了口述史的研究方法,与摆字龙灯的传承人进行了面对面的深入交流与学习。从传承人的视角出发,深入探讨了摆字龙灯这一传统艺术形式在新时代的传承发展。
 
  关键词:摆字龙灯,口述史,传承人
 
  摆字龙灯作为我国珍贵的传统文化瑰宝,承载着深厚历史底蕴和浓郁地方色彩。它将龙舞与汉字结构巧妙结合,展现了中国文化艺术的创新性和独特性,在民间舞蹈中独树一帜。起源于河北易县的摆字龙灯,历经近300年传承与发展,从清朝守陵人的娱乐项目逐渐演变为深受民众喜爱的民间艺术,始终在民间舞蹈中占据重要地位。舞者们以精湛技艺和默契配合,用龙灯摆出各种吉祥祝福字句,既是一种视觉享受,也是对传统文化的深刻诠释。在艺术舞台上,摆字龙灯以其独有的艺术魅力,不断焕发出新的光彩,成为展示中国传统文化的重要窗口。2008年,它被列入第二批国家级非物质文化遗产名录,这既是对其艺术价值的认可,也是对其传承传统文化的重要贡献的肯定。如今,摆字龙灯已成为易县乃至河北省的文化名片。然而,随着时代的变迁和现代化的冲击,传承人逐渐减少,目前仅有刘宝琪、郑庆坤两位传人坚守着这份非遗宝藏。为深入了解其历史渊源、艺术特色及在新时代的传承情况,本文采用口述史的研究方法,对两位传承人进行了深入采访。
 
  刘宝琪,男,满族,1948年生,河北易县忠义村人,第五批国家级非物质文化遗产摆字龙灯传承人。据刘宝琪的讲述:“我学摆字龙灯因为我的外公苏子恒,他第三代传承人,所以说我从六七岁就跟他们接触摆字龙灯的套路和乐器,我接触过的有一定的印象。后来发展起来以后一次再一次实践。”所以他具备较强的节奏感,是队伍中乐器伴奏锣的演奏者。同时负责日常的排练和演出事务,是出色的组织者和导演者,也是清西陵摆字龙灯中唯一精通动作技巧和音乐伴奏的传承人。
 
  郑庆坤,男,满族,1958年生,河北易县忠义村人。长期居住在忠义村,是摆字龙灯队伍的领队。在队伍中,郑庆坤一直是龙球的表演者,即领球人的角色,与刘宝琪共同负责摆字龙灯队伍的演出事务。如今,他和刘宝琪都是该队伍不可或缺的核心人物。

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  一、历史寻根:摆字龙灯的源起与演变
 
  摆字龙灯是河北省易县的一种传统舞蹈,河北易县忠义村,“始建于1723年,纯满族村寨。祖先原本是承德的旗人,并以八旗中的镶黄旗、正白旗为主,迁居忠义村的大多是当时朝廷中有地位的官员。”[1]雍正帝先是将双龙迁至景陵礼部(今唐山遵化之清东陵),后又调清东陵之“文龙”至清西陵。据刘宝琪的讲述:“这个龙在乾隆以前就有,是在遵化马兰峪镇的东陵,分别是文龙和武龙2条。雍正去世后,乾隆每年清明节来西陵祭祀,看到西陵的文化生活特别萧条,所以就把东陵的文龙调过来,当初调来的时候也是整龙。”此龙又移至慕陵礼部(今华北村),后落户于慕陵内务府(今龙泉庄)。据刘宝琪的讲述:“到了西陵以后一开始落到了华北村,但他们更喜欢武术,所以又把龙灯交到了龙泉庄。龙灯到了以后,我们就开始学龙灯了。”在光绪年间,此龙转至泰妃园寝内务府(今忠义村),[2]并在此地扎根,形成“龙灯圣会”,最终定名为“摆字龙灯”。[3]
 
  每年清明节、正月十五等重大年节活动中,摆字龙灯扮演着祭祀的角色。然而,自1911年辛亥革命后,这种传统的祭奠形式便逐渐结束,摆字龙灯也随之淡出了祭祀场合。[4]据郑庆坤的介绍:“摆字龙灯是有祭祀的含义,是清西陵泰陵和泰妃陵的祭祀舞蹈,舞者是皇家陵寝的守灵人。”通过查阅关于“摆字龙灯”的资料和整理传承人郑庆坤的口述中,也得到了确切的证实,证明了摆字龙灯是存在祭祀的意义。
 
  在“文革”期间,摆字龙灯惨遭中断,但正如历史所证明的,任何文化的生命力都源于其坚韧和不断创新的精神。摆字龙灯正是在这样的精神支撑下,经历了起起落落,最终得以在新时代焕发出新的光彩。1975至1976年,得益于村干部的重视,摆字龙灯得以短暂复苏,后却因土地政策变革再度沉寂,但这段经历为摆字龙灯的传承留下了宝贵的火种。
 
  进入21世纪,国家对于传统文化的重视和发掘,让摆字龙灯迎来了复兴契机。刘老师和郑老师自发筹集3000余元资金,购置服装、道具和乐器,让摆字龙灯重新舞动起来,也为其后续的发展奠定了坚实的基础。
 
  2003年,刘宝琪当选忠义村村主任后,受邀参加望龙山庄会议,这成为摆字龙灯商业化表演的起点。演出开始有了报酬,让演员们看到了通过传承文化获得经济收益的可能性,从而激发了他们更积极地参与摆字龙灯。
 
  2005年4月26日,摆字龙灯有幸接待了省*书记白克民一行,并得到了领导的高度评价和重视。随后,摆字龙灯于2006年成功获批为省级非遗,2008年被评为首批国家级非物质文化遗产,带来了前所未有的文化辉煌。
 
  摆字龙灯自历经三百余载的风雨洗礼。它的兴衰起伏映射我国社会巨变,见证清亡与新中国的诞生、成长、崛起,成为历史长河中一道独特的文化风景线。
 
  二、艺术特征:摆字龙灯的魅力与价值
 
  摆字龙灯起源于清乾隆年间,因其龙体内置灯并能摆出各种字形而得名,由13节龙身和1个领龙绣球组成,每节龙身绘有龙鳞、龙爪,内置三环套月式蜡烛签,舞动时烛火始终朝上,不会熄灭。表演时,引龙人在前领舞,其余人分别持龙头、龙身、龙尾,以灵活的动作摆出吉祥祝福字句。
 
  摆字龙灯的动作元素和表演队形丰富多彩,充满了艺术性和文化性。据郑庆坤的介绍:“摆字龙灯的动作元素不仅包括龙灯的舞动,还有演员的身体动作和步伐。”舞者手持龙灯,通过持节、抄节、起节、抖节、海底捞月等动作,使龙灯在空中舞动出翻滚、盘旋、穿腾等各种形态,展现出龙的灵动和威严。同时,舞者的步伐也极为讲究,会用到圆场步、倒把、小碎步等步伐。摆动路线极具特色,从下向上抄手时,龙灯由低位渐升,如巨龙腾空,气势恢宏。这要求舞者功底扎实,节奏感准确,确保龙灯上升平稳连贯。而从上到下抄手,龙灯则从高处缓降,似巨龙俯冲,威严震撼。此路线同样考验舞者技艺与配合,需要在下降过程中保持龙灯稳定美观。在这两种路线中,上下衔接的倒手动作尤为关键。倒手是指舞者在改变龙灯方向或传递时的手部动作,需要舞者之间默契配合,精准无误,确保龙灯在衔接处连贯流畅,形成一幅和谐流畅的画面。
 
  其次,队形表演也是摆字龙灯的一大亮点。据刘宝琪介绍:“过去的队形有龙摆尾、地卧龙、天卧鱼、龙塔垛、跑八字、钻井、跳井等。”这些队形不仅展示了舞者的团结协作精神,也增强了表演的观赏性和艺术性。特别是当舞者通过队形变化摆出“天下太平”“安居乐业”等吉祥祝福词时,更是将摆字龙灯的文化底蕴和美好寓意展现得生动鲜活。进入新世纪,由于舞龙活动的演员短缺问题日益凸显,女性开始被鼓励加入舞龙队伍中,打破了性别限制,但也出现了一些弊端。据郑庆坤的介绍:“现在年轻人都出去打工了,现在演出的女同志们都是我找的,好多都是咱们城里退休的,不给钱也可以,我们现在就是维持着,把这个摆字龙灯舞起来。”如今,表演者多为五六十岁的女同志,没有年轻小伙身体素质好、动作灵活。所以诸如钻井、跳井等高难度技巧面临着失传的风险,传承问题亟待解决。
 
  据刘宝琪的讲述:“摆字龙灯为什么是13节呢,在雍正年间是12节,象征一年十二月。后来乾隆为了纪念雍正皇帝十三年统治,所以又把文龙增加了一节,变成了十三节龙。”
 
  摆字龙灯的人员构成大约有16人,因为龙本身一共13节,加上个绣球是14个人,由于龙头与龙尾道具比较沉,约有100斤左右,所以需要2名人员作为中场替换人员。
 
  演出服饰随时代变迁,如今追求轻便统一,头扎彩色彩头,穿对襟上衣,白圆头鞋,衣裤宽松。伴奏仍用鼓和镲,舞蹈鼓点与戏曲相同。流动时,小镲清脆与大镲浑厚交替,为舞者步伐伴奏;摆字时,大镲与锣鼓配合,大镲的震撼力与锣鼓的激昂节奏相得益彰将表演推向高潮。
 
  根据刘宝琪、郑庆坤的讲述:“2012年我们受邀去保定春晚,中央电视台的曲良平导演,想要摆福喜寿安,他希望我们摆一次福演一个篇章,摆一次喜演一个篇章,可是福喜寿都不是13画的,都得加节,问说行不行,我说加节就能,于是我们就连夜加急排练,最后圆满完成了任务。”这一变化展现了摆字龙灯在新时代的新风貌,传承人们勇于创新,积极应对挑战,以与时俱进的精神推动其传承发展,彰显创新活力。

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  三、新时代传承发展:挑战与机遇并存
 
  (一)树立民族文化传承的意识观念
 
  树立民族文化传承意识,是对摆字龙灯的尊重与保护,是民族精神的体现,也是对民族历史文化的坚守与传承。通过增强文化自信、建立传承体系、创新传播方式等措施,有助于激发人们对摆字龙灯的热爱与参与,促进其在现代社会的传承发展,让这份文化遗产在新时代绽放绚丽光彩。据刘宝琪的讲述:“现在年轻人都出去打工了,村里边每个人每天的工资都是三到五百块钱的工资,没有经济效益就没有人愿意干。我有想带徒弟,但是现在年轻人不愿意学。我们不是专业队伍,我也很想把它搞成一个专业队伍,但国家提供的资金支持有限,没有钱就没人学,要传承下去太费劲了,唉!”经济效益、人才短缺和资金问题成为摆字龙灯传承发展的最大阻碍。
 
  1.增强文化自信
 
  在新时代下,要大力弘扬摆字龙灯文化,需要增强全社会对民族文化的自信心和自豪感。通过举办文化活动、展览演出等,让大众了解其历史渊源、文化内涵和艺术价值,从而激发大众对民族文化传承的热情和参与度。
 
  2.建立传承体系
 
  加强摆字龙灯传承人的培养和扶持力度,通过设立专项资金、举办培训班等方式,吸引更多年轻人投身于摆字龙灯的学习和传承中来。同时,建立传承人的认定和管理机制,保障其合法权益,提高其社会地位和经济待遇,确保这一艺术形式能够得到有效传承。
 
  3.创新传播方式
 
  在保持摆字龙灯传统精髓的基础上,鼓励艺术家和民间艺人进行创新性发展,利用现代科技手段,如互联网、新媒体等,拓宽摆字龙灯的传播渠道和影响力。通过制作宣传视频、互动体验活动等方式,让更多人能够跨越地域限制,了解和欣赏摆字龙灯的魅力,使摆字龙灯在新时代焕发出新的活力。
 
  (二)发挥政府政策引导的促进作用
 
  政府政策是保障摆字龙灯得以持续传承和发展的重要支撑。通过制定扶持政策、加强规划引导等方法,共同推动摆字龙灯的传承事业不断向前发展。据刘宝琪的讲述:“我向政府领导提出过关于摆字龙灯扶持的建议。因为清西陵是一个5A级国家景区,摆字龙灯是当地不可或缺的文化项目,可以利用景区资源,组织守陵或打扫卫生的年轻职工参与舞龙表演。我希望就是这个龙永远活动在这个清西陵,永远活动在咱们中国,让这一传统文化在中国大地上永远流传,生生不息。”
 
  1.制定扶持政策
 
  政府应出台相关政策,对摆字龙灯的表演和研究给予资金、场地和人才等方面的支持。通过设立专项基金、建设文化场馆等方式,为摆字龙灯的传承和发展创造良好的环境和条件,推动其在新时代的繁荣发展。
 
  2.加强规划引导
 
  将摆字龙灯纳入当地文化旅游发展规划中,以规划促融合,推动其与旅游产业深度结合。同时,加强与其他文化资源的整合和联动,形成具有地方特色的文化品牌。政府应鼓励企业、社会组织和个人等各方力量积极参与摆字龙灯的传承发展工作。积极搭建合作平台,提供政策支持,引导社会资本投入,推动其市场化、产业化进程。
 
  (三)加强创新传承的发展理念
 
  加强创新传承的发展理念,不仅是对传统文化精髓的继承和弘扬,更是对文化创新发展的积极探索。通过研学开课并行、深化校地联动等方式,吸引更多年轻人的关注和参与。同时,据郑庆坤的介绍:“我们县第一幼儿园的园长让我们做了2条小龙,亲自教授孩子们舞龙技巧。2015年,我和刘老师还受邀去河北大学艺术学院,给学生们进行了一星期的教学活动,介绍了摆字龙灯的发展历史、动作特色和龙灯制作等方面的知识,也亲自教授了龙灯的基本动作和套路。”发展理念的更新也能推动摆字龙灯与时俱进,不断适应时代发展的需求,为中华文化的繁荣与发展作出更大贡献。
 
  1.研学开课并行
 
  在幼儿园、中小学阶段,组织专家学者编写摆字龙灯读物和教材,将其融入音乐、体育、美术等课程,开展体验式教学,组织校园表演活动,激发孩子们的兴趣,让孩子们从小就对摆字龙灯有初步的认识和了解。
 
  在高校阶段,鼓励设立相关研究机构或课题组,定期举办学术研讨、讲座等活动,促进交流合作,形成系统的学术成果。开设摆字龙灯选修课程,邀请专家学者、民间艺人授课,结合实践教学,组织学生参与表演,通过课堂教学、实践操作和学术研究相结合,培养大学生对民族文化的兴趣和热爱,提高文化素养和审美能力。
 
  2.深化校地联动
 
  地方政府可出台政策支持摆字龙灯传承发展,与高校和中小学联手举办文化节、展演等活动。借助政府力量,推动摆字龙灯在全社会的普及推广。同时,与博物馆、图书馆、艺术馆等文化机构合作,组织学生参观相关文物资料,共同开展传承教育活动。此外,还可以建立摆字龙灯传承基地,高校和中小学可与非遗传承基地合作,开展实践教学和实习,提高学生专业素养和实践能力。
 
  四、结语
 
  通过口述史的方式,我们收集了大量珍贵的历史资料和传承人的经验故事,这些资料不仅为我们提供了丰富的研究素材,更让我们深刻理解了摆字龙灯的文化内涵和艺术魅力。在新时代的发展中,我们认识到摆字龙灯的传承与创新是相辅相成的。在保持其传统精髓的同时,我们需要结合现代审美需求和文化发展趋势,对摆字龙灯的表演形式、内容等进行创新,使其更加符合现代观众的口味。同时,我们还需要加强与其他文化形式的交流与融合,为摆字龙灯的传承与发展注入新的活力。展望未来,我们期待摆字龙灯能够在新的时代背景下焕发出更加绚丽的光彩。这些宝贵的文化遗产是我们民族的根与魂,需要我们在有限的时间内予以完整记录和保护。因此,我们将继续致力于摆字龙灯等非物质文化遗产的挖掘与传承工作,为中华优秀传统文化的保护与弘扬贡献自己的一份力量。
 
  参考文献:
 
  [1]李建勋,尹昊.河北易县“摆字龙灯”舞蹈口述史整理[J].科学大众(科学教育),2018,(05):185-186.
 
  [2]赵聪.河北易县忠义村“摆字龙灯”的调查研究[D].河北大学,2015.
 
  [3]王瑶瑶.河北易县“摆字龙灯”舞蹈的文化艺术特征与传承研究[D].陕西师范大学,2018.
 
  [4]邹惠云.易县摆字龙灯舞蹈传承人口述史研究[J].当代音乐,2020,(01):124-125.

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