瑶族舞蹈作为我国瑶族人民的一种传统舞蹈形式，承载丰富的民俗、舞美与信仰价值。瑶族舞蹈是中国非物质文化遗产（以下简称“非遗”）的重要组成，具有独特的艺术和历史意义。在现代化发展下，传统文化面临诸多挑战，瑶族舞蹈的传承与发展也是如此，从非遗视角出发，应强化理性保护意识，推动多元化发展，保护瑶族舞蹈的民族性特色，实现瑶族舞蹈的可持续发展。基于此，本文对非遗视角下瑶族舞蹈的价值进行探讨，并提出几条科学可行的发展对策，以实现瑶族舞蹈的良好发展。
一、瑶族舞蹈的风格特征
瑶族舞蹈动作多样，富含丰富的瑶族文化内涵，通常源于日常生活与自然环境的互动，如模拟山间行走的“跨步”、模仿农作动作的“摆臂”，使得舞蹈具有高度的生活化。瑶族舞蹈节奏明快且复杂，常见的有二拍和三拍节奏，这些节奏构成舞蹈的韵律基础，反映瑶族音乐的多样性，在欢庆类舞蹈中，快速的节奏配合欢快的音乐，展现瑶族人民的热情和豪放。瑶族舞蹈表达的情感广泛而深刻，从祭祀的庄严到节日的欢快，再到劳作的艰辛，舞蹈通过肢体语言传递出瑶族人对自然和生活的感悟与情感，是瑶族舞蹈区别于其他民族舞蹈的显著特点。
二、非遗视角下瑶族舞蹈的价值
（一）民俗价值
瑶族舞蹈是瑶族文化身份和社会历史的重要标识，保存了瑶族的神话传说、历史记忆，是社会成员之间传递文化认同的桥梁。通过复杂的舞步，结合具有象征意义的服饰，瑶族舞蹈展现了瑶族对传统文化的崇敬，同时反映其对社会秩序的理解。瑶族舞蹈常在节日庆典、仪式活动中演出，能够加强族群内部的凝聚力，向外界传达瑶族的社会价值。
（二）舞美价值
瑶族舞蹈具有独特的表演艺术形式，融合了动作、音乐及服饰元素，深刻反映瑶族人民的精神追求。瑶族舞蹈的动作设计精致而充满象征意义，舞者通过流畅而复杂的身体语言展现族群的故事，常以圆舞形式出现，象征天地自然的和谐与统一。随着独具特色的传统音乐，其节奏和旋律与舞蹈动作相互配合，能够加强表演的感染力。同时，舞蹈中所使用的服饰也是舞美价值的重要组成部分，通常色彩鲜明，富含瑶族的文化符号，如凤凰、龙等吉祥图案，并使用银饰增添视觉的华丽感，传递深厚的文化内涵。
（三）信仰价值
瑶族舞蹈是民族文化的艺术表达，更是瑶族人民信仰体系的重要组成部分，其中的各种元素如动作、服饰等均富含宗教象征意义，表达对自然界的敬畏，以及对祖先的尊崇。在一些重要节日中，瑶族舞蹈作为传递信息的方式，舞蹈中常见的模拟山林以及动物的动作，展示了瑶族对宇宙万物的崇敬态度，也反映了其对生态环境与宇宙秩序的深刻理解。
三、非遗视角下瑶族舞蹈的发展对策
（一）强化理性保护意识
在非遗视角下，应建立科学的保护与管理机制，保护工作需基于深入的田野调查、文化价值评估及社区参与程度的系统分析，对瑶族舞蹈历史源流及表演形式进行全面考察，确保保护措施针对性解决文化断层问题。还需倡导制定符合实际情况的法规政策，建立非物质文化遗产法律框架，确保保护行动有法可依，同时激发社区和民众的保护热情，使其成为保护工作的积极参与者。同时，加强对瑶族舞蹈传承人的培养与支持，设立奖学金，举办舞蹈展示，提升其社会地位，从而增强传承动力。理性保护的实施还应伴随着对传统与现代表达方式融合的探索，利用现代媒介技术如数字化保存扩大瑶族舞蹈的影响范围，确保其文化精髓得以有效传达。
（二）多元化发展，兼容并蓄
在瑶族舞蹈的保护与发展中，应在保护瑶族舞蹈传统精髓的同时，积极与其他文化艺术形式交流融合，适应现代社会需求。通过这种多元融合，增强瑶族舞蹈的艺术表现力，使其在更广泛的文化场景中得到应用与推广。瑶族舞蹈可以在不同艺术节、国际文化交流及旅游推广活动中展示其独特魅力，吸引更多国内外观众的关注，需结合现代科技手段如虚拟现实和增强现实技术，创造出沉浸式的观赏体验，让观众在虚拟空间中感受瑶族舞蹈的文化内涵。同时，与教育体系相融合，将瑶族舞蹈纳入学校教育课程，培养学生的文化多样性意识，提升其艺术欣赏能力，激发年轻一代对传统文化的兴趣。
（三）发展中保护特有的民族性
在瑶族舞蹈的发展中，保护其特有的民族性至关重要，需保持瑶族舞蹈传统元素的完整性，在现代化进程中对这些元素进行恰当的传承和创新。为保护瑶族舞蹈的民族性，应对其传统动作、服饰及与之相关的仪式有全面深入的认识，为识别和保护构成瑶族舞蹈核心文化标识的元素提供基础。在实践中，应与地方文化部门、民族学者密切合作，确保所有保护活动都能准确反映瑶族文化精髓，并采用文化敏感性高的方法来展示这些舞蹈，避免对其原有文化意义的曲解或误读。在推广和发展瑶族舞蹈的同时，还应采取适当措施确保这些文化表达不会因商业化而失去其民族特色，并在新的创作中植入对传统文化的尊重与理解。
（四）分层级进行文化传播
通过结构化的传播层级系统，可以有效推广和传承瑶族舞蹈这一非物质文化遗产，需从地方到国家，再到国际层面进行多维度推广，确保瑶族舞蹈的文化特色和价值能够在各个层级得到认识。地方层级的传播重点应放在加强社区内文化自觉和参与上，设立文化节及舞蹈展示活动，鼓励当地居民积极参与瑶族舞蹈的学习。在国家层面，加强文化部门的支持，将瑶族舞蹈纳入国家级非物质文化遗产保护项目，借助电视节目、国家艺术节等平台增强全国范围内对瑶族舞蹈的关注与支持。国际层面的传播则侧重于通过国际文化交流项目、跨国艺术合作，将瑶族舞蹈介绍给全球观众，展示其独特的艺术魅力。
（五）国家政策引导，从教育方向继承
政策支持能够为瑶族舞蹈的系统保护提供必要的法律与资源保障，确保这一文化遗产得到有效的传承与普及。国家和地方政府可以制定专门的非物质文化遗产法律，提供资金支持，设立专项基金，推动与其他国家及国际组织的合作，以强化对瑶族舞蹈的保护与推广。同时，将瑶族舞蹈纳入学校教育体系，在瑶族聚居区的学校中设置瑶族舞蹈课程，以提高学生对本民族文化的认知，从小培养其舞蹈技能，强化文化传承意识。高校应设立相关的民族舞蹈教学课程，以学术研究的形式深化对瑶族舞蹈艺术的理解，并结合在线课程使更广泛的公众接触瑶族舞蹈，扩大其社会影响力。
（六）借助新媒体平台，加强瑶族舞蹈的推广与宣传
新媒体平台的应用可以实现瑶族舞蹈在全球文化景观中的可持续发展，增强其在国内外文化交流中的影响力，从而更好地展示瑶族独特的文化魅力与价值。在信息化时代背景下，借助新媒体平台加强瑶族舞蹈的推广与宣传，是实现其文化传承与创新的重要手段，如社交网络、视频分享平台及在线直播等能够为瑶族舞蹈提供广泛的传播渠道，有效拓宽观众群。为此，应制作专业化的瑶族舞蹈视频内容，借助平台算法优化提高内容的可见度，提升用户的参与度。其中，视频内容应包括舞蹈表演、教学以及背后的文化解读，以满足不同层次观众的需求。同时，开展在线互动活动，结合舞蹈挑战、线上研讨会等增加观众的参与感，加深其对瑶族舞蹈文化的理解。在此基础上，建立瑶族舞蹈数字档案库，以保护和记录瑶族舞蹈艺术，便于通过新媒体平台进行系统的展示与教育，并依托强大的技术支持，确保内容的质量及传播效果。
（七）根据瑶族地区实际情况，制定保护非遗的规章制度
非物质文化遗产保护规章制度是实现瑶族舞蹈可持续发展的关键，应综合考虑瑶族地区的地理、经济及社会文化特点，确保制定的政策能够贴合当地实际，从而有效促进瑶族舞蹈的传承与保护。规章制度需要明确保护的范围和对象，包括瑶族舞蹈的各种流派、传统动作、音乐及相关的仪式活动等，确保其全面性。同时，建立非遗传承人制度，设立专项基金支持瑶族舞蹈的保护与传播活动，并开发适应性教育项目，促进青少年对瑶族舞蹈的学习与兴趣。规章制度还应涵盖对瑶族舞蹈进行的科学研究与文献记录，通过国内外展览、演出等方式提升其公众知晓度，地方政府需与文化部门密切合作，确保政策的执行力。同时，关注传承人的社会地位，改善其经济待遇，确保传承人能够得到合理的物质精神激励，增强其传承动力。地方政府可以设立文化保护区，对重要的文化活动给予特别保护，并利用现代技术手段进行艺术记录，以适应多元文化的发展。
四、结语
综上所述，瑶族舞蹈作为瑶族文化的象征，在全球化背景下，应理性保护瑶族舞蹈艺术，分层级进行文化传播，为瑶族舞蹈的可持续发展奠定基础。同时，保护和弘扬瑶族舞蹈这一文化遗产，应强调文化多样性保护的必要性与紧迫性，推动非遗保护工作的深入发展。
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