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【摘 要】 美育是培养学生审美能力 、 帮助他们树立高尚道德情操和积极人生价值观的有效途径 。 非物质文 化遗产是中华民族几千年来民族智慧的结晶 ， 其内涵丰富 、 形式多样 ， 具有较强的教育价值 。 从 一 定意义 上说 ， 非物质文化遗产传承和美育是相通的 。 目前部分中小学学校和地方院校已将地方非遗文化作为美育 教学资源 ， 形成了极富地域色彩的美育课程 ， 使学校的美育工作充满了特色与新意 ， 同时也以全新的理念 完成了立德树人的育人目标 。 而这个过程 ， 亦是地方非遗文化在现代社会活态传承的有效路径 。
非物质文化遗产是中华民族的珍贵财富 ， 它凝结着 地区 、 民族的文化特质与精神内 核 ，促进着社会发展和 人类文明的进步 。地方非物质文化遗产(以 下统称地方 非遗) 蕴含着深厚的中华美育精神 ， 它的传承有利于我 国传统文化与民族精神的弘扬 。学校作为立德树人的重 要 阵地 ，通过开展美育工作 ， 能培养学生的人文素养和 审美能力 ， 帮助他们树立正确的人生观和价值观 。根据 我 国相关部门 2020 年 发 布 的 《关 于 全 面 加 强 和 改 进 新 时代 学校美育工作的意见》 文件内 容 ， 当前的学校教育 发展中需要 推进美育工作建设 ，教育目标是基于社会主 义核心价值观的思想引导 ，提升学生的人文素养以及审 美能力 ;加 强对中华美育精神的宣传 ，使各学校都可以 将美育与学校教育相互结合 ，促进学生德 、智 、体 、美 、 劳 的 全 面 发 展 。 为 达 到 该 项 文 件 中 提 出 的 美 育 发 展 目标 ，各学校需要 不 断落实美育工作 ，深入挖掘不 同地区的非遗文化资源 ，将当地的非遗文化有效融入学校的教 育活动中 ，促进民族优秀文化的传播与继承 ，这既能够 为促进学生全面发展提供良好的教育资源 ，也有助于活态化创新与传承当地的优秀传统文化 。
一、地方非遗与学校美育融合的价值
(一 )丰富学校的素质教育 ，落实立德树人根本任务
地方非遗是各地域人类社会实践的智慧与结晶 。这 些智慧和结晶随着过去历史生活的变迁不断传承和演 化 ，形成了当地独特的文化特色 ，体 现了当地群体 的特 征 ，展现了当地人们 的情感 。所以 地方非遗所呈现出来 的审美价值是非常根本的 ， 也由此拥有丰富的美育功 能 。怀化非遗中的摇族多声民歌作为本土优秀传统文化 ， 在表演内容和形式上集合了中国文化的仁义礼智信 ，符合优秀传统文化的审美情趣和审美习惯 ，并寄托 美好祝福和对幸福生活的向往 。怀化瑶族多声民歌包含 了弘扬民族精神和民族自信的文化内涵 ，对增强学生民族情怀起到了重要作用 。
(二) 厚植学生的家国情怀 ，提升学生核心素养
怀化位于湖南省西部偏南 ，处于武陵山脉和雪峰山 脉之间 。这里崇山峻岭 、森林覆盖率高 、流域丰富 ， 现 聚居着瑶 、苗 、侗 、土家等多个少数民族 。我国的社会 经历了几千年的发展历程 ，我国的民族数量更是多达 56 个 ，地域面积的辽阔以及不同民族文化的差异在历史变 迁过程中不断融合 ，形成了当地非常独特的 文 化 基 因 ， 部分文化传统在历史传承中因为技艺的宝贵性以及独特 性 被 评 为 非 遗 文 化 。基 于 怀 化 地 区 目 前 的 非 遗 项 目 来 看 ，共包括 16 项国家级以及 39 项省级非遗项目 ，项目 内容涉及民间文学 、音乐 、戏曲 、 民俗 、传统手工技艺 等 。非 遗 项 目 展 现了 一 个民族的 历 史 传 承 以 及 文 化 特 色 。通过深入挖掘怀化的各种非遗文化 ，并将其与学校 的美育工作相互结合 ， 既可以形成更为多元化的美育教 育活动 ，也可以让学生更多地了解和认识非遗文化 ， 培 养学生的审美能力 ，并通过让学生实际接触非遗文化项 目 ， 打破因非遗项目的珍贵性而与学生间形成的文化壁垒 ，帮助学生拓宽文化视野 、提升文化自信心 。
(三) 推动非遗文化的活态传承 ，促进校园文化建设
怀化瑶族多声民歌作为本区域内少数民族独有的音 乐文化 ，体现着聚居区少数民族群众的生产习俗 、生活 风貌和精神观念 ，是怀化地域内优秀传统文化和良好精 神文明风貌的代表 。然而在当下 ，怀化瑶族多声民歌的 传承和保护工作困境重重 。一方面 ， 民歌艺人 一 直遵循 的 “ 口传心授 ” 的传承方式较为封闭单 一 ，传播速度较 慢 ，并且传承人在传承过程中会出现重视技艺传承而忽 略理论归纳的问题 。另 一方面 ， 随着现代经济的发展和人们生活方式的改变 ，年轻 一代对多声民歌这类本土艺术缺乏兴趣 ，虽然当地政府和自媒体组织也进行了广泛 而及时的传播 ，但它的传承与发展仍然面临前所未有的 危机 。学校作为非遗文化传承与发展创新 的 主 要 阵 地 ， 对学校美育工作融合非遗文化进行持续性的落地和推 进 ， 能够让学生有机会接触到更多的非遗文化项目 ， 这 既可以提升学校的素质教育发展水平 ， 又可以利用特色 艺术课程对怀化瑶族多声民歌进行传承 ，助力打造卓越学校文化 ，提高学校软实力 。
二、地方非遗在学校美育的活态传承形式
目前 ，地方非遗在学校美育过程中的活态传承形式 大致可分为感知体验型 、普及推广型 、技能探究型 、创意设计型这四类 。
(一 )感知体验型
带领学生深入非遗项目地区参与非遗项目并感受非 遗文化的活动 ，属于感知体验型的教育活动 。这种活动 可以让学生通过实践的形式有更为深刻的印象以及良好 的互动体验 。对于小学阶段的低龄学生来说 ，应用形象 教育比理论教育对于学生的教育效果更好 。 因此 ，采用 感知型体验为学生设计教育活动可以引起学生对非遗的 兴趣 ， 同时让非遗项目变得更为常规化 ，可以出现在学 生的日常生活中 。在非遗环境下让学生充分感受非遗项 目所拥有的独特文化 ，可以使非遗文化潜移默化地对他 们的价值观以及文化理念产生影响 ，使他们对非遗内涵并产生认同感 。
(二) 普及推广型
邀请非遗传承人在学校内开设讲座或班级课程的教 育活动属于普及推广型 。但是这种教学活动会受到非遗 传承人年龄以及人数等条件的制约 。还有部分学校尝试 通过传承人组织培训活动 ，先教授专业教师 ，教师掌握相关非遗知识后再在学校班级内进行教学 。 以上两种方式都是地方非遗文化普及推广的方式 。怀化当地的辰溪县 黄 溪口 小学 、熊首山小学采用的就是以 上两种方式的结 合 。黄 溪口 小学于 2015 引入怀化瑶族茶山号子进校园 ， 学校与当地文化部门合作 ，邀请非遗继承人米庆 松作为 培训讲师 ，对各个学校的音乐教师进行非遗培训 ， 同时 也对学生进行茶山号子的演唱 培训 ，将茶山号子课程实 行常态化教学管理 ， 每周固定时间开设两节课进行普及推广 。
(三) 技能探究型
大学以及高职院校引进非遗项目设计教育活动 ， 这 种教学方法 为技能探究性 。其中比较常见的教育形式包 括校企合作以及现代 学徒制等 。各种教学活动主要是学 校和相对应的非遗项目进行合作 ，然后 通过教师与非遗 继承人之 间的讨论与沟通 ，设计合适的非遗课程以及所 需的教材资料 ， 然后 开设专门的非遗工作室以及实训基 地 ，在基地内按照非遗课程以及教材资料对学生进行教导 和培养 ，渐渐形成非遗教学课程体系 。其模式可以是： 首 先对学生在校内进行相关专业基础课程的培训 ， 同时相关 学科的专业教师与企业技能大师合作 ，共同编写地方非遗 项目的教学大纲 ，并由企业技能大师在校内教授相关非遗 项目专业课程 ， 当达到一定学习年限后 ，学校可通过企业 设置的实训基地参与非遗课程学习 ， 了解和实际操作对应 的非遗项目 。技能探究型的教学形式将实践与理论相互结 合 ，既能够促进非遗传统文化的传承 ， 也能够为 学生提高动手能力提供良好的实践环境和机会 。
(四) 创意设计型
创意设计型 一般是针对非遗传统技艺进行教学用的 活动形式 。对传统技艺的活态传承 ， 既要有历史的传 承 ， 又要有现代 的创新 ; 既要 维护非遗原 生态的文化特 色 ， 又要 完整地传承非遗传统技艺 ， 同时还要 能够为 相 关技艺的创新提供更多的启发 。此外 ，将非遗传统技艺与现代 艺人的喜好与审美相互融合 ，可以使非遗传统技艺按 照 现 代 思维推出产品融入人们 的日常生活 。 因 此 ， 这种非遗项目的创意设计型教学分为 两部分： 传承教学和创新教学 ，从而同时满足文化的传承以及人才的培养 。
三 、怀化瑶族多声民歌活态传承与学校美育的融合现状
在怀化 “ 瑶族多声 民 歌 ”美 育 的 活 态 传 承 过 程 中 ， 逐 步形成了以 下形式： 组织艺术讲座 、与学校文化活动 相结合 、开展与瑶族多声 民歌相关的主题活动等 ， 另外 还设计了一些与瑶族多声 民歌相关的社会实践和实地调研等教育活动 。
怀化瑶族多声 民歌在校园中的活态传承是以 辰溪县 黄 溪口 小学的第 二课堂形式开展的 。黄 溪口 小学历史 悠 久 ，前身为 民国时期 的太和乡中心国民小学 。学校多年 坚持以 质量求生存 ， 大力推广素质教育 ，并将极具地方 特色的瑶乡文化充分融入校园 ， 塑造了瑶乡教育的特 色 。特别是将地方非遗瑶族多声民歌茶山号子引入校 园 ，让学生们 在潜移默化中丰富人文精神 、传承地方文 化精髓 。学校从 2015 年成立了 “茶山号子瑶娃合唱团”， 聘请国家级非物质文化遗产茶山号子传承人米庆 松为 专 业指导老师 ， 于每周三下午开设瑶乡特色 校本课程 ，传 授原生态茶山号子的演唱方法 。2017 年 ，学校被辰溪县 民宗委定为 “ 辰溪县民族文化传承基地”。 2019 年 ， 在 辰溪县第 三届茶山号子赛歌会上 ，茶山号子合唱 团的小 学生们一展歌喉 ，大放异彩 。2020 年 ，黄溪口镇中心小 学被辰溪县政府授予国家级非物质文化遗产 “ 茶山号 子 ” 的传习基地 。学校多年来在活态传承民族文化进校 园中发挥了特色优势 ， 只是由于目前的教育体 系还 无法 非常有效地融合非遗传承教育 ，双方存在部分教育冲突 以及制度 矛盾 ，导致学校在根据非遗文化设计美育项目时 ， 出现了一些教育形式不好掌握 、观念冲突等问题 。
(一 )课程体系缺乏系统性 ，类型丰富性不足
怀化存在较多的非物质文化遗产 ，包括曲艺 、 民间 文学 、 民俗 、传统音乐等多种类型 。这些文化遗产又形 成了不同的非遗项目 ，这些项目作为传统文化课程资源 是极其丰富的 。然而问题是 ，首先 ，怀化地区的非遗文 化分支较多 ，学校在引入相关非遗文化时无法形成比较 系统的课程模式 ，导致相应课程在融合非遗文化时非常 零散 ; 相关教师也未能深入挖掘与美育课 程 (如 美 术 、 音乐 、体育 、道德与法治等) 的契合点 ，也导致目前为 止未形成系统的知识体系 。其次 ，黄溪口小学瑶族多声 民歌的教学频率仅为一周一次 ， 时长在 90 分钟 ，一学期 课时数总共 15— 18 节 ，这样的低频率学习也使得非遗课 程的学习效果大打折扣 。再次 ， 目前在授的非遗课程仍 以单纯的技巧性知识传授为主 ，课程类型单 一 ，导致学生对非遗艺术难以提升学习兴趣 。
(二) 课程内容挖掘浮于表面 ，形式重复单一
首先 ，怀化瑶族多声民歌在学校美育中的活态传承 方 式 是 口 传 心 授 的 课 程 模 式 ， 这 类 方 式 通 常 有 内 容 单 薄 、缺少活态传承中所注重的文化内核与精神内核的缺 点 。再者 ，怀化瑶族多声民歌传统的演唱技能与学术理 论教学结合得不够紧密 。 因此 ，这两方面的缺失使得怀 化瑶族多声民歌的学校活态传承过程浮于表面 ，学生的 热情昙花一现 。其次 ，黄溪口小学还没有形成较多可以 结合怀化瑶族多声民歌的文化活动 ，学校也没有非常重 视对有关文化的宣传 ，所以就目前来说 ，学校并未将非 遗文化真正在校园文化中有效融合 ，非遗文化在学校中 没有找到合适的融入契机 。再次 ，虽然怀化瑶族多声民 歌进入了校园 ，但是黄溪口小学组织的校园活动多为文 体类活动 ，且语言方面的活动形式较多 ， 而真正具有丰 厚思想文化内涵 、并能结合学情去帮助学生具体化可视 化地了解怀化瑶族多声民歌的实践活动很少 ， 因此学生难以将怀化瑶族多声民歌的文化根植于心 ，也无法最大程度地发挥其美育价值 。
(三) 指导思想认知偏颇 ，非遗传承人需加强美育素养
学校邀请非遗传承人进校园一般是对学生进行技艺 技能的传授 ，美育方面的影响有所不足 。非遗传承人因 自身文化专业素养等方面的制约 ，没有对美育形成比较 清晰的认知： 一是不具备美育教学意识 ，在相关课程教 学中过于注重非遗技能的讲解和传承 ，没有培养学生的 非遗审美能力 ;二是不具备清晰的美育概念认知 ，他们 常常认为美育就是艺术教育 ， 没有明晰两者之间的差 异 。传承人如果对非遗美育没有足够深刻的认识 ，存在 认识误区 ，就很可能会在传授知识的过程中对学生的审美能力产生负面影响 。
(四) 家 、校 、社合作缺力 ，可持续发展后劲不足
学校 、家庭 、社区三方教育主体有效配合 ， 才能使 学校美育工作与地方非遗文化充分融合 ，进而为学生的 德智体美劳全面发展提供良好的教育支持 。但根据对怀 化地区学校的调研情况来看 ， 当地学校很少会开展融合 三方主体参与的非遗教育活动 ，很多学生的家庭很少会 聊到非遗文化 ，家长更是不具备非遗文化教育意识 ; 学 校也没有过多地去分析各种非遗文化以及设计 一些与非 遗文化有关的课程活动 ;社区对于学校组织的非遗文化 教育活动参与不积极 。 目前 ，虽然当地学校在地方政府 、 企业单位 、非遗传承人的支持下开始寻求沟通合作 ，但 这几股力量还未积极地形成合力 ，怀化瑶族多声民歌在 学校美育与传承过程中可持续发展的力量依然欠缺 。 因 此 ，学校 、家庭 、社区三方的合作才是地方非遗融入学校美育活态传承且可持续发展的推动力 。
四、地方非遗活态传承与校园美育的融合路径
怀化瑶族多声民歌在学校活态传承的内容非常丰富，覆盖了很多学科领域 ，包括德育以及艺术等 。学校将当地非遗文化引进美育工作中 ， 既可以促进当地民间音乐 文化的传承与发展 ， 同时也能在学校环境中更好地开展 美育工作 ，达成美育教育的目标 。学校更要展现出对多 种不 同非遗文化的尊重 ，积极承担起传承地方非遗文化 的责任 ， 尝试跨学科融合打造地方非遗在校园活态传承中的新路径 。
(一 )跨学科融通 ，美育知识体系的组合传承
首先 ，构建多元化的美育知识体 系 。从调研的情况 来看 ，怀化摇族多声 民歌学校活态传承大多局限在演唱 技能技巧的培养上 ，这种教学模式不 重视跨学科多元知 识的传播 ，无法有效落实美育工作 。面对这种情况 ， 学 校教学人员应当改变传统的教育理念 ，对多种学科知识 进行延伸 ， 进而形成更为多元化的美育知识体系 。其 次 ，要组建更为专业的教师团队 ， 团队的组合还要体 现 跨学科性 ， 良好的团队合作可以 为 非遗音乐文化传播带 来更多的助力 。例如 ，非遗传承人教授怀化多声 民歌的 演唱形态 ，各位音乐教师主 动参与到伴奏以及创编和声 的过程中 ，人文教师及美术教师可将非遗人文历史 以及 摇族服饰发展融入学科教学中 ，让不 同学科的教师担任 不 同非遗文化内 容 的传承者 ，这种多维度 、多学科的教 学 形 式 能 够 给 学 生 提 供一 个 多 元 思 考 的 学 习 空 间 。最 后 ，还要将实践与课堂相互结合 ，学校可以邀请非遗文 化传承人到学校教授与非遗相关的各种文化知识 。 同 时 ，学校可以组织学生参与一些非遗文化采风以及表演 项目等 ，让学生可以 深入非遗文化项目环境感受文化魅 力 ，拓宽他们 的审美视野 ，进而促进乡村非遗文化的活态传承 。
(二) 提取原生态教学内容 ，活态传承再造传统文化
地方非遗的学校美育活态传承还需考虑其历 史 传统 与现代 发展共存的问题 。地方非遗文化具备极强的教育 价值 ，它们都是经过长时间的历史变迁传承下来的精华 。
从 单一 的 自 然 文 化 变 为 民 俗 文 化 以 及 特 色 文 化 ， 能 够体 现出人们对于未来生活的良好期 望 ，更能够熏陶学生 形成积极乐观的生活态度 。在学校美育过程中 ，让学生 学会欣赏民族传统文化艺术的同时 ，还 培养他们 尊重时代文化的多元文化观 。
首先 ，理顺地方非遗的历史 文化源头内 涵 。地方非 遗在依托学校美育传播和活态传承中 ，不 能与原 生态元 素相分离 ，需要结合当地的非遗文化发展脉络总结适合 不 同年龄段学生的教学活动 ，培养他们 的审美情趣 ， 确 保他们对于地方非遗音乐的亲切性 。其次 ，要 注重地方 非遗在学校美育中的传播方式 。很多非遗项目目前只是 在一些比较特殊的节庆期 间进行展示 ，这就不适合基于 现代 化社会的非遗文化传播 。只有让学生通过对非遗文 化的学习并 融入日常生活中 ，才能真正传承各种非遗文 化 。学校在培养学生学习非遗文化时可采 用 课 堂 汇 报 、 读书会以及知识竞赛等形式 ， 以此来检验学生对非遗文 化的掌握情况 ，使非遗文化传播得更为 广泛 、让学生在日常生活实践中可接触到各种非遗文化 。
(三) 打破传承思维局限性 ，创新符合时代审美的地
方非遗传承形式现代 地方非遗传承方式借助多种渠道进行传播与传 承 ，其方法 不再局限于早期严格的师徒口传制 ;学校在 引进非遗文化时 ， 教学人员也应当突破之前的思维限制 ，为地方非遗的活态传承创造出新路径 。
首先 ，在地方非遗教学过程中完成对学生深入思考 的启发 。对学生的教学不只是简单地让他们感知 、模 仿 ，更需要 激发他们 用辩证的眼光 、抽象的思维去看 待 地方非遗文化 ，这有助于学生在成长 中批判性思维的形 成 。其次 ，设计不 同的教学方式以及活动 ， 引导学生学 习地方非遗文化 ，感受非遗项目的文化特色 与魅力 ， 比 如怀化摇族多声 民歌设计教学活动时可以让学生感受到 那种民歌文化的即兴特色 ，美育传播过程中可以让学生们通过经历 、体验 、认同的过程 ，学会体现美和创造美 。
具体做法有： 学校邀请非遗传承人进学校开讲座 、做外 聘教师 ，让学生在观看各种非遗传承人的即兴表演和艺 术创作的同时 ， 总结出瑶族多声民歌的表演规律和演唱 特色 。再次 ， 以 “ 校园传承+新时代文明实践基 地 ”为 主要载体 ，整合街道文化活动阵地 、志愿服务力量 ， 构 建起 “ 课内外结合+校内外配合 ” 的联动机制 。具 体 做 法有： 学校在当地传统节假日组织学生参与地方民俗活 动的表演 ，如劳动号子赛歌会等 ，通过更为真实的非遗 文化情景提升学生的认知和理解 ，增强他们对当地民族 文化的自信心和自豪感 ，使他们主动担负起对地方非遗 文化的传承责任 。学校还可以充分利用新媒体将学生参 与地方非遗的学习 、展示 、活动等内容进行整合 ， 在学 校及官方社交平台 、融媒体平台上进行实时 分 享 推 送 ， 并鼓励学校在开展各项地方非遗美育活动时在各大平台 进行直播 ，通过这种形式提升学生的参与兴趣 。 以上所 述方式都是通过利用新技术 、新手段 、新思路去打破教 育者思维限制的设想 ， 以期达到 “ 以美育人 、以美化人 、以美培人 ”的地方非遗美育协同育人的目标 。
(四) 构建多部门协同机制 ，拓展美育实践活动
教育行业的多方主体应当共同助力于地方非遗与学 校美育工作的结合 ，这些教育主体包括学校主体 、不同 教育部门 、家庭以及社会各界等 。相关教育部门需结合 学校引入非遗文化美育工作的设计指导文件 ，基于政策 层面支持各个学校对相关非遗文化的引入 ，并形成更为 系统化的课程体系和评价方案 。其次 ，加强与非遗文化 相关的校本教材的编写 ， 编写团队既可以包括非遗传承 人以及一线教师和相关文化专家 ，也要得到相关政府部 门的协调把关 ， 进而使编写的校本教材更为真实和完 整 。而编写校本教材需要花费 一定的资金 ，政府部门应 设置专项资金用于校本教材的编写 。然后 ，学校落实非遗文化美育工作还需要设置多元化推广平台 ， 比如竞赛平台或是展示平台等 ，让正在学习地方非遗的各年龄的 学生有机会亮相舞台 ，将地方非遗文化融入学生们的现 代生活 ， 引起更多人对非遗文化的兴趣 ，让非遗文化可 以更加充分地融入人们的日常生活中 。与社区 、企业合 作 ， 建设非遗文化实习基地以及开展非遗进社区等活 动 ，在当地传统节庆期间开设非遗文化展览 ，让更多的教育主体积极参与到学校文化美育的宣传与普及中 。
五、结语
地方非遗融合了当地非常独特的文化内容 ，具有极 强的教育价值 ，其各种技艺及表现形式既展现了当地非 常鲜活的文化生态 ， 同时也可以应用于学校教育活动中 培养学生的审美能力 ，是极富地域特色的美育课程 ，使 各级学校的美育工作开展得充满特色与新意 。地方非遗 文化独特的民族性 、地方性 、艺术性 ，不仅丰富了各级 学校美育工作的形式和内容 ， 同时也达成了立德树人的 育人目标 。所以不同地区的学校落实美育工作更应当充 分引进当地的非遗文化 ，不只要加强专业教育以及通识 教育 ， 同时也要吸引更多的学生了解和喜 欢 非 遗 文 化 ， 提升学生对当地非遗文化的自信心以及理解力 ，使其主 动在日常生活中宣传非遗文化 。而这既是落实美育工作的需要 ，也有助于非遗文化的活态传承 。
参考文献 ：
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